І не відійми від уст моїх словесі істинна до зела, бо на долі Твоя уповах
1 І не відійми від уст моїх словесі істинна до зела, бо на долі Твоя уповах.
Перші слова темні, тому що не одразу зрозумієш, коли і як Бог забирає слово істини, і до того ж — до зела; значить, відібрання його не до зела ще може бути непогано. Тому тлумачі розуміють їх не однаково.
За змістом цього восьмивірш їх треба розуміти так, щоб не віддалятися від головного тут предмета - сподівання. У попередньому вірші говорилося: якщо явиш, Господи, милість Твою до мене, то я матиму, що сказати тим, хто мене поносить. Тут триває та сама думка: а якщо не явиш, то я не матиму, що сказати їм; слово замре на моїх устах. Пророк молиться не ставити його в таке становище, а завжди виявляти над ним покрив Свій, щоб він міг переможно такими досвідами милості захищати свою надію на долі Божий. Навіщо, однак, повторюється ця думка? — Потім, здається, щоби висловити певне обмеження широти свого прохання, як це дає зрозуміти слово — до зела. Молився: яви милість, і матиму, що сказати моїм проносителям; тепер додає: а якщо вже завгодно правді Твоїй відібрати таке захисне слово скороченням явища милості до мене, то не до зела; не назавжди залишай мене в соромі перед ворогами моїми, але, залишивши на час повчальним залишенням, знову виявляй перед усіма покров Свій наді мною, щоб і я знову знаходив в устах моїх слово істини, що не дарма надіяюся на долі Твої. «Молюсь, тлумачить Беллярмін, хай не буде відібрано від мене слово істини, яким я міг би відповідати тим, хто мене поносить. Не позбавляй мене Твоєї милості; не зробиш того, що я не посмію слова сказати на виправдання надії моєї; не заключи таким чином уст, які визнають Тебе і сповіщають надію на обітниці Твої. Але якщо вже треба буде відібрати його,то відними на стільки, щоб випробувати тільки мене, а не до зела, не зовсім, не до кінця».
Блаженний Августин переноситься своєю увагою до становища мучеників, до того, як мужньо тримали вони в устах своїх сповідання, незважаючи на нестерпність мук. Але були й такі, яких долав страх, і вони зрікалися істини: слово істини немов викрадалося з їхніх уст, відбиралося від них. З таких одні назавжди залишалися у відпаданні, інші знову поверталися до сповідання істини; у перших до кінця, до зела було віднімається слово істини, а в останніх не до кінця, не до зела. «Багато хто, каже він, тісні тяготою гоніння, не могли винести ганьбу і зрікалися Христа, а потім знову поверталися. Начебто маючи їх у думці, пророк молиться: не відійми від уст моїх словесі істинна до зела, тобто не вкрай, як було і з ними; бо, відрікшись на якийсь час від віри, вони потім поверталися в покаянні і сповіданням істини знову захоплювали пальму мучеництва. Так було і з Петром, який на годину зрікся страху, а потім відновив себе плачем, наприкінці ж вінчався і мученицьким вінцем. У нього і подібних йому не було відібрано слово істини до зела, аж до кінця. Не вийми — значить не дай пусти, щоб випало слово істини з уст моїх. І Сам Господь каже до Петра: Молися за тебе, нехай не збідніє віра твоя191; а це те саме означає, що нехай не відбереться слово істини в тебе до зела».
Блаженний Анфім причину відібрання слова істини або зникнення його з вуст вважає в гріху. Поки немає явного гріха, істина повертається сміливо; а коли впадеш у гріх, то вже соромно стає сповіщати істину устами, не виправдовуючи її справами та життям. Бог не забирає слова прямою дією, але допускає падіння за гордість, якими зв'язується мова. «Хто впадає в якийсь гріх, каже він, у того вземлетьсяслово істини не лише з вуст, а й із серця. А грішникові промовив Бог: Скажи розкажи оправдання Моя і сприйми заповіт Мій уста твоїми?
Якщо брати цей вірш окремо, поза контекстом, можна зупинятися і цих останніх думках; але пряма думка перша. До неї зобов'язує друга половина вірша: бо на долі Твоя уповах, чим висловлює пророк другу основу свого богоуповання. І це головна мета його промови. Раніше говорив, що сподівається на Бога, віруючи слову Його, яким Він обіцяв не залишати тих, хто прибігає до Нього і творить волю його, а тепер каже, що сподівається, що маємо в своєму розпорядженні і збуджуємо до того долі Божі. Долі Божі означають тут ті Божі суди, які Він не говорив тільки, але й у справу приводив, караючи грішників і піднімаючи і захищаючи праведників. Пророк запитує захист тому, що сподівається, а сподівається тому, що суди Божі були такі і над цілими народами, і над приватними особами і що якщо за тими ж судами і з ним надійде Бог, то йому неодмінно має отримати милість і спасіння від Бога.
Долі, що були при цьому у пророка на увазі, є всі ті, що були й до нього: як Ной із сімейством своїм був врятований від потопу, як благословенний Авраам і патріархи, як покараний Єгипет, а народ Божий спасений, як народ цей ведений був в землю обітовану серед милостей і карань, як він поселений у землі обітованій і як потім те зраджуємо був, за забуття Бога, в рабство сильним сусідам, то знову рятуємо, коли, покаявшись, звертався до Бога. Той, хто споглядає ці суди, не може не плекати глибокого переконання, що у Бога завжди готова милість навіть до великого грішника, тільки не впертий і не йди завзято проти Бога. Споглядання цих судів було постійним заняттям пророка, і він міг казати: бо вся доля його передо мною193. З них він почерпавпосвідчення в тому, що Бог є Господь, долі твори194 і що долі Його істинні, виправдані разом195. Тому, повністю віддаючись Богові, він сповідує: від імені Твого доля моя виходить196.
Якщо переказати пророка по-нашому, то вийде, що надія на долі Божі те саме, що надія на промислове піклування про нас Боже, що гріється пригадуванням дослідів, які явив Господь біля нас і в нас, заступаючись добрим і навчаючи недобрих. Особ сторонніх не можна знати так, щоб вірно оцінювати, як і чому йдуть до них такі суди Божі, а себе як не знати? Якби в людини дістало терпіння простежити всі зміни у своїй долі протягом цілого життя, стосовно їх переважно до свого внутрішнього стану і до Бога, то безсумнівно відкрив би він, що як на терезах дві чаші у досконалому завжди перебувають у відповідності, так у досконалому відповідно складаються і наші зовнішні долі, визначені долями Божими, з усім тим, що відбувається всередині нас, і особливо з тим, якими ми є до Бога. Є особи, які до того звикають до споглядання цього Божого порядку, що кожну, як кажуть, випадковість визначають з цієї точки зору; тому й мають переконання, що власне випадкового нічого немає. Філософи пишуть, що немає нагоди, а в житті тільки й бачать, що випадковості. Благочестя ж і без філософії носить у серці ту істину, що все від Бога. У Бога все, як у влаштуванні великого світу, так і в устрої долі всякої маленької людини, мудро визначено мірою, вагою та числом. Як це – нашому розуму не осягнути. Долі Божі - безодня багато197. Скільки в цьому втіхи і скільки фортеці отримує надію того, хто дійшов до такого переконання! Блаженний Августин під долею, що зігріває надію, розуміє тут саме долю кожної особи.«На долі Твої уповах, тобто суди Твої, якими Ти мене виправляєш і караєш, не тільки не забирають у мене надії, а й підносять її; бо його ж любить Господь, карає; 6іє всякого сина, якого ж приймає »198.