Інструменталізм (Єлішев, 2011), Поняття та категорії
«Істотною рисою всіх інструменталістських теорій є їхня опора на функціоналізм і прагматизм… На відміну від примордіалістського підходу, інструменталістський орієнтований не на пошук об'єктивних підстав етнічності (інструменталізм приймає етнос як факт, даність), а на виявлення тих функцій, які виконуються спільністю та спільністю. Тому, з'ясовуючи, яким чином етноси та етнічність виконують потреби індивіда чи групи, здійснюють їх цілі та інтереси, інструменталізм не цікавиться питанням, чи є якась об'єктивна основа існування етносу. Інструменталізм виходить із становища: якщо етноси та етнічність існують, значить вони служать певним цілям і конкретним інтересам людини, полегшуючи її життя в суспільстві »[6].
В інструменталістських теоріях можна виділити ряд напрямів, що акцентують увагу на тих чи інших цілях, суб'єктах та аспектах функціонування етносів та етнічності: гедоністичне, ситуаційні, мобілізаційні, елітарне, економічне та інші інструменталізми. Інструменталістських поглядів дотримуються такі західноєвропейські вчені, як Д. Белл, Р. Вулп, Н. Глейзер. Т. Гір; в Україні – С.А. Арутюнов, Г.С. Денисова, Н.М. Чебоксарів.
У вітчизняній науці перші кроки у створенні повноцінної теорії етносу ще 1923 року зробив С.М. Широкогорів у своїй роботі «Етнос». Відповідно до його уявленнями: «етнос – є група людей, які говорять однією мовою, визнають своє єдине походження, що мають комплекс звичаїв, уклад життя, збережених і освячених традицією і відрізняються нею від інших груп» [7].
Л.М. Гумільов закликав не співвідносити етнос з такою біологічною характеристикою людей як раса, яка, на відміну від етносу, «ніяк неє формою їхнього гуртожитку, способом їхнього спільного життя» і, не має «істотного значення для життєдіяльності людини» [13].
Отже, двома відмітними характеристиками, «індикаторами визначення етнічної приналежності» по Л.Н. Гумільову є: оригінальний стереотип поведінки, і навіть протиставлення себе всім іншим подібним колективам, виходячи з підсвідомої симпатії (антипатії) людей, які розпізнають одне одного за принципом «свій – чужий».
«Етнос більш менш стійкий, хоча виникає і зникає в історичному часі. Немає жодної реальної ознаки для визначення етносу, що застосовується до всіх відомих нам випадків: мова, походження, звичаї, матеріальна культура, ідеологія іноді є визначальними моментами, а іноді ні. Винести за дужку ми можемо лише одне – визнання кожної особини «ми такі, а всі інші – інші». Оскільки це явище повсюдно, то, отже, відбиває якусь фізичну чи біологічну реальність, яка є нам шуканої величиною. Розкрити цю величину можна лише шляхом аналізу виникнення та зникнення етносів та встановлення принципових відмінностей етносів між собою, а також характеру етнічної спадкоємності. Сукупність цих трьох проблем ми називаємо етногенез.» [19].
На думку Л.М. Гумільова «у світі не було і немає людської особини, яка була б позаетнічною… «Об'єднатися в етнос» не можна, оскільки приналежність до того чи іншого етносу сприймається самим суб'єктом безпосередньо, а оточуючими констатується як факт, що не підлягає сумніву. Отже, основу етнічної діагностики лежить відчуття. Людина належить до свого етносу з дитинства. Іноді можлива інкорпорація іноплемінників, але застосовується у великих розмірах,вона розкладає етнос. [20].
І тепер ми можемо відповісти питанням: чому «безнаціональні», тобто. позаетичні, новонароджені діти? Етнічний полі, тобто. феномен етносу як такий, не зосереджується в тілах дитини та матері, а проявляється між ними. Дитина, яка встановила зв'язок з матір'ю першим криком і першим ковтком молока, входить до її етнічного поля. Перебування в ньому формує його власне етнічне поле, яке потім лише модифікується внаслідок спілкування з батьком, рідними, іншими дітьми та всім народом. Але поле на початку життя слабке, і якщо дитину помістити в інше етнічне середовище, перебудується саме поле, а не темперамент, здібності та можливості. Це буде сприйнято як зміна етнічної приналежності, яка в дитинстві відбувається відносно безболісно.
Зрозуміло, що тут діють не генний апарат, а біополя дитини та дорослої, що взаємодіють при спілкуванні. Сказане справедливо як для персон, але й систем вищого порядку – етносів» [22].
Л.М. Гумільов, вважав, що етнос, як окрема людина чи будь-який інший живий організм проходить певні стадії свого розвитку: стадії народження, дитинства, юності, зрілості, в'янення, старості, смерті. Етноси – не вічні: середня тривалість їхнього життя становить 13 століть, кожна зі стадій його життєвого циклу - від 150 до 200 років. Однак не кожен етнос у своєму розвитку поетапно проходив ці стадії. Його життя, як показують численні історичні приклади, могло обірватись на будь-якій із цих стадій. Процес розвитку етносу з народження до його зникнення він іменував етногенезом.
Вивчаючи етнос, він розглядав його як своєрідну систему зі своєю структурою. Він виділяв кілька рівнів етнічних систем: суперетнос, етнос, субетнос, консорція,конвіксія.