Я лютеран люблю богослужіння
Світоглядна заява
Початок нинішнього століття ущільнює та прояснює багато вузлових точок християнського вчення про людину. Антроподицея «після Освенциму і ГУЛАГу» стала неминучим фактом другої половини ХХ століття, і тому, що метафора стала реальністю, а міфологія століття виявила свій кровожерливий характер. Йдеться про головне: чи можливе таке буття людини в сучасному світі, коли традиційні християнські цінності (і в більш широкому значенні — загальнорелігійні цінності), здавалося б, зруйновані. І що в цьому випадку приходить на зміну священному: парадоксальні форми оновленої релігійної свідомості, принципова установка на нерелігійне самостояння людини у світі, пошук зрозумілих, але втрачених цінностей чи щось інше.
Релігійному світогляду Ф.І. Тютчева присвячено чимало досліджень. Впадає в око великий розкид думок в оцінці як специфіки цього світогляду, так і того шляху, який поет вважає головним у духовному становленні людини. Тютчева називають і пантеїстом, і «західником» (у його релігійних орієнтацій), і православним мислителем, і навіть «платоником».
Хоч як парадоксально, всі ці визначення мають свій сенс. Шлях Тютчева як релігійного мислителя чимось нагадує етапи духовного становлення — якщо його попередника, то дуже близького йому за духом мислителя — блаженного Августина. Той шлях, який описаний у «Сповіді» Августина [2], власне, і сьогодні характерний для багатьох, якщо не для більшості людей, що знаходяться на шляху дорослішання, набуття внутрішньої справжності. Сенс цього шляху, як його розумів великий український поет, добре простежується вже в тих невеликих цитатах із Тютчева,які утворюють епіграф до цієї статті.
Тютчева та Августина ріднить ще одна характерна риса. Достоєвський, який сказав уперше про «всесвітню чуйність» пушкінського генія, звичайно, мав на увазі і всесвітню, всемірну чуйність української душі. Ця чуйність, вихована споконвічно християнським світовідчуттям, і ріднить таких далеких за часом і способом свого буття мислителів, якими є Августин і Тютчев.
Чому напрошується це порівняння? Річ у тім, що найхарактернішою рисою українського поетичного генія є його сповідальна домінанта, така тонко відчута Августином. український поет завжди не лише пророк, а й сповідник [3]. І Тютчев, безперечно, є наступником цієї сповідальної лінії культури, дарованої і традицією авгутинівської «Сповіді», і всім ладом української поезії золотого віку.
Очевидно, суперечки навколо релігійних пошуків Тютчева мають ґрунтуватися на очевидному постулаті. За всієї поліфонії смислів, які присутні у тютчевській поезії, православний (ширше — загальнохристиянський) дух його творчості завжди переважає зовнішній наліт пантеїзму, екуменізму тощо.
Вірш «Я лютеран люблю богослужіння…» показовий у цьому плані. У слов'янських культурах ставлення до протестантизму у різні часи складалося по-різному. Але навіть той простий факт, що багато українських государів (Катерина I, Катерина II, Петро III), що вийшли так чи інакше з протестантського середовища, проте були государями православними — багато про що говорить.
Тут йдеться про класичне лютеранство, яке не втратило в потоці історії традиційних Церкви і Храму, але ми можемо зрозуміти, виходячи з цього майже сповідального тексту Тютчева, чому різні протестантські відгалуження, які, з точки зоруправославної традиції, ці найважливіші речі багато в чому втратили, що неспроможні претендувати на право абсолютної істини у слов'янській духовному середовищі. І водночас — на якій основі можливий християнський діалог. Ці нюанси Тютчев чудово відчував, хоча пише він, звичайно, про західну традицію, до якої ставиться цілком толерантно і яку добре розуміє.
У літературі існує велика різноманітність трактувань тютчевського вірша «Я лютеран люблю богослужіння…». Ці трактування перебирають практично весь можливий спектр інтерпретацій. Можна зустріти цілком серйозні міркування про те, що Тютчев мало не зневажає протестантизм. У той же час нерідкі висловлювання і про те, що, тонко відчуваючи нюансування лютеранської точки зору, він ставить її набагато вище за православну. Усередині цих протилежних трактувань, звичайно, зустрічаються різного роду проміжні.
Очевидно, одна з можливих «розшифровок» тютчевського вірша полягає в дуже простій думці: поет фактично описує той душевний стан невоцерковленої людини, яка пристрасно бажає віри і намагається її знайти, яка була притаманна і їй самому в різні періоди життя. Духовний пошук краю, не межі віри — чи це формула духовного стану людства й у тютчевскую епоху, і пізніше — протягом століття двадцятого, трагедії і складки якого Тютчев, подібно Достоєвському, дуже добре передбачав. Пошук співчуття, як пошук шляху, істини і життя, ось що звучить, проглядається у двох знаменитих чотиривіршах, тісно пов'язаних з тютчевським продумуванням лютеранської спрямованості до віри, причетної до небезпеки остаточної втрати її:
І, знову, через три роки:
Тютчев знаходить свій «кут зору» на класичне лютеранство — оскільки робить це вобразному ладі своєї поезії Арсеній Тарковський через багато десятиліть після Тютчева:
Він дивиться на лютеранство - як у того ж Тарковського - "з того боку дзеркального скла", і знаходить у ньому головне - пошук істинного шляху, коли вже майже немає надії, коли вже майже "все забрав у мене страчуючий Бог ...".
Високий шлях і майбутня віра — це саме те, що втратило (чи може остаточно втратити) людство у своїх вічних пошуках особливої істини, вільної від Бога і Цілі.
Але справа, звичайно, не й не так у протестантизмі (лютеранстві), як у речах набагато глибших. По Тютчеву, як про це Б.Н. Тарасов, без віри в Бога неможливий нормальний розвиток, гармонійний розум і справжня життєздатність особистості, суспільства, держави, бо саме в ній несуперечливо сходяться всі «кінці» та «початки», задовольняється глибинна, більш-менш усвідомлена, потреба людини в здобутті не втрачається зі смертю сенсу життя і стверджується найвища моральна норма буття [5].
У світлі вічності, безумовних цінностей та непохитної розумності природно зміцнюються духовні основи, і знаходить людське в людині. Забуваючи Бога і відриваючись від свого містичного коріння, людина втрачає вищу моральну норму буття, справжню свободу, втрачає здатність постійного розрізнення добра і зла і стає «шаленим», бо безвихідно блукає у пошуках ілюзорного безсмертя і справді розумного виправдання життя.
Таким чином, Тема «Тютчев і сучасне християнство» має зовсім не суто академічний чи богословський зміст. Йдеться про ту вищу форму духовного пошуку, перед яким меркнуть будь-які релігійні розбіжності та міжконфесійні розбрати. Цим прагненням багато в чому живиться духовно-моральний пошукТютчева, котрій міжконфесійний діалог має причетність до найвищих проявів людського духу. І тому тютчевська поезія позаконфесійна і водночас глибоко православна — у тому найвищому прояві духовності, в якому знаходить себе християнський погляд на долю сучасної цивілізації.
Література
1. Усі наступні цитати з творів Ф. І. Тютчева (епіграфи та основний текст) наводяться за виданнями:
Тютчев Ф.І. Вибрана лірика. М., 1986; Тютчев Ф.І. Святилище душі: Вірші. Переклади. З листів. М., 2003.
2. Августин Аврелій. Сповідь. М., 1991
3. Див. Про це докладно: Уваров М.С. Архітектоніка сповідального слова. СПб., 1998;
Uvarov M. Autobiography як confession text. До російської tradition of the 18 th century // Proceedings of the XVIII th International Congress on Enlightenment.- Dublin, 1999. P . 25-31
Петербурзький час української ментальності // Українська культура: теоретичні проблеми історичної генези: Матеріали восьмих читань факультету української культури. СПб., 2004. С. 166-197.
5. Див: Тарасов Б.М. Християнство та політика в історіософії Ф.І. Тютчева// Москва. 2001. № 8.