Комунізм та православ’я - Мир у Богу
Олександр Ахієзер, Ігор Клямкін Ігор Яковенко
Силова складова — величезна армія та наділені майже необмеженими повноваженнями спецслужби — була опорною ланкою в інституційному устрої сталінської системи. Юридично-правовій ланці відводилася у ньому допоміжна функція: суди, зазвичай, виносили заздалегідь запропоновані ним рішення, переводячи пред'явлені слідчими і прокурорами звинувачення у судові вироки. Широко використовувалися і позасудові способи винесення покарань. Однак свавілля репресивної сили могло мати місце і навіть виглядати в очах більшості населення законним способом підтримання порядку лише тому, що джерело її легітимності знаходилося поза нею.
Джерелом легітимності всіх державних інститутів виступали світське комуністичне віровчення та владна структура, яка вважалася його монопольним зберігачем та тлумачем. Але і ця структура, якою була комуністична партія, грала свою роль лише доти, оскільки очолювалася сакральним вождем, наділеним неписаним правом одноосібно інтерпретувати і її колективну віру (вона ж знання), і її сукупну волю. Домінування надзаконної сили у сталінському СРСР зумовлювалося тим, що її верховним розпорядником виступав персоніфікований сакральний суб'єкт, влада якого законом не визначалася та не регулювалася. Не коректувалася ця сила і вірою — з тієї простої причини, що її головний охоронець, керуючись власними, іншими не відомими критеріями, мав право визначати, хто є її беззавітним служителем, а хто — явним чи прихованим єретиком.
Радянський проект замишлявся і втілювався у життя як альтернатива західної цивілізації. Він був альтернативним іпо відношенню до всіх колишніх вітчизняних цивілізаційних стратегій. Надзаконна сила могла поєднуватись у них із вірою чи законом, могла утворювати з ними різні комбінації, але ніколи не поєднувалася з вірою світською. Суб'єктом колишніх стратегій виступав інститут спадкового самодержавства, який міг підкоряти собі церкву і навіть ставати на чолі її, але виключно тому, що політично до неї завжди був первісний. У сталінському проекті великою фігурою став саме «церковний» (партійний) первосвященик. Він очолював «церкву» не по праву імператора-самодержця. Навпаки, він був нетитулованим імператором-самодержцем з права первосвященства.
В наявності, таким чином, різкий розрив не лише з політичною, а й із релігійно-православною вітчизняною традицією. Подібного підпорядкування духовно-ідеологічної та світської влади вона не знала, як і перетворення духовної влади на атеїстичну. Фактом, однак, є й те, що саме у православній Україні комуністичний проект, висунутий на Заході, але ним відторгнутий, вперше отримав втілення. Факт і те, що цей проект знайшов сприятливий для себе ґрунт і в інших країнах з переважанням православного населення, причому в деяких з них, наприклад, у Югославії, комуністи прийшли до влади без допомоги Москви. Виняток із цього правила становила лише Греція, яка за підсумками Другої світової війни опинилася у зоні західного впливу. Факт, нарешті, й те, що у країнах, що потрапили після війни під військово-політичний контроль СРСР, найменшу схильність до примирення з радянським соціалізмом демонстрували німці, угорці, чехи та поляки, тобто. народи католицького та протестантського регіонів.
Комуністичний проект можна розглядати як відповідь православногоСходу на модернізаційний виклик Заходу. Звідси, однак, зовсім не випливає, що атеїстичний комунізм безпосередньо виріс із православ'я. Звідси випливає лише те, що у останньому не виявилося достатнього ціннісного імунітету проти першого. У православ'ї цінність земного життя та його облаштування ставиться нижчою, ніж у католицькій, не кажучи вже про протестантську версію християнства. Град небесний у ньому непросто протиставлений граду земному, але представлений як єдина справжня реальність, стосовно якої посюстороння реальність постає як профанна. Цим визначається особливий статус ідеально-божественного належного та його абсолютне верховенство над гріховним людським сущим, над матеріальною практикою та матеріальними інтересами. Вітчизняні ґрунтовники вбачають у цьому явищі перевагу православ'я над західними гілками християнства. У наше завдання заперечення їхніх поглядів не входить. Нас цікавить не оцінка цього релігійно-культурного феномену, яке наслідки.
Граничним виразом розриву між небесним і земним світами, що викликало занепокоєння навіть у православних ідеологів, виступала ідея світозречення. Один із його проявів можна виявити в ранньому українському старообрядництві. Істотність віри і бажання відповідати божественно-належному супроводжувалися у старообрядців ентузіастичним трудовим старанням, яке, однак, нічого спільного не мало з західно-протестантськими цінностями мирського успіху та самоствердження, а виражало готовність прийняти від Бога покарання працею у викуплення людської грі. Певною мірою проекцією ідеально-належного у світ сущого можна вважати і общинно-зрівняльний сільський уклад — вітчизняні слов'янофіли мали достатньо підстав для ототожнення його цінностейправославними. Але за такої релігійно-культурної матриці відповісти на модернізаційний виклик Заходу по-західному було непросто, що продемонстрували столипінські реформи. З іншого боку, ця матриця, як з'ясується, за певних обставин не мала і імунітету проти комунізму.
Поки традиційний спосіб життя залишається непорушним, яке матеріальна, економічна складова не сприймається як особлива і самостійна проблема, він досить надійно застрахований від чужорідних впливів. Це переконливо продемонстрували невдачі «ходіння до народу» українських соціалістів-народників. Але коли такий уклад починає сприйматися руйнівним і перестає сприйматися таким, що гарантує загальне та індивідуальне виживання, притерплість до неминучих відхилень сущого від належного (наприклад, до приватної земельної власності) може змінитися нетерпимістю до них з супутнім їй пафосом утвердження іншого сущого, наведеного у співвідношенні. За таких обставин може актуалізуватись і глибоко вкорінена в релігійно-культурній матриці ідея світозречення, трансформуючись в ідею зречення «старого світу» в ім'я затвердження нового.
Приклад Китаю та інших азіатських країн не дозволяє пояснювати вибір комуністичного проекту виключно конфесійними причинами. З Україною ці країни зближало лише те, що індустріальна модернізація починалась у них за домінування у населенні патріархального селянства. Про те, яку роль відіграли його цінності та ідеали в історичному самоствердженні комуністів, ми вже говорили також. У цьому відношенні істотних відмінностей між православною Україною, конфуціанським Китаєм та іншими країнами, що самостійно пішли шляхом СРСР, не проглядається. Однак зводитипричини їх вибору лише до запізнілої модернізації патріархально-селянських світів було б неправильним. Адже ісламські регіони, також селянські, схильності до комунізму не виявили. Така схильність виявилася лише там, де ідея домінування належного над сущим або взагалі обходилася без релігійно-божественного обґрунтування, або була доведена до повної ізоляції ідеально-божественного від матеріально сущого.
Показово, однак, що в Китаї, де був перший випадок, ідеологічна установка на глобальну реалізацію комуністичного проекту поєднувалася з претензією на національну особливість, породивши «соціалізм з китайською специфікою». Тут йшлося про відтворення цивілізації, що склалася, та її адаптацію до нових світових викликів. Що стосується Радянського Союзу, то він успадкував від дорадянської України її цивілізаційну несамодостатність разом із багатовіковим прагненням відсутню самодостатність знайти. Тому в СРСР взяла гору орієнтація на універсальну цивілізаційну стратегію, що передбачала різкий розрив з вітчизняним минулим за збереження наступного зв'язку тільки з однією традицією — імперсько-державною. Поворот Сталіна від тотальної критики цього минулого до його звеличення не повинен у цьому відношенні вводити в оману: Сталін шукав у ньому додаткових аргументів для обґрунтування глобальних домагань радянського проекту, а не доказів на користь української самобутності.
Радянський цивілізаційний проект, на відміну дорадянських, можна назвати вертикальним. Він припускав непросто перебування особливого місця країни поруч із іншими цивілізаційними утвореннями і навіть непросто піднесення з них. Він передбачав їхнє повне поглинання в процесі всесвітніх революційних перетворень, які почалися вУкаїни і тому дозволили їй опинитися попереду інших країн, як провісниці їхнього власного майбутнього. Це була заявка на прорив у реальний осьовий час, в якому розрізнене і заплутане в конфліктах людство зуміє нарешті об'єднатися, але не завдяки освоєнню абстракції єдиного Бога або універсальних принципів глобального капіталістичного ринку та юридичних норм, що обслуговують його, а завдяки збагненню абстракцій. комуністичної ідеології та насильницького відсікання тих, хто в силу свого класового становища та класових помилок освоїти їх не в змозі.
Порівняно з радянським усі попередні українські цивілізаційні проекти справді були горизонтальними. Максимум, потім вони претендували, — твердження Укаїни поруч із іншими цивілізаційними анклавами, тобто. досягнення переваги з них, а чи не їх асиміляцію. Проекти православної цивілізації з центром у Москві, що висувалися у допетровській Русі, не поширювалися за межі православного світу. «Грецький проект» Катерини II передбачав домінування України в Європі, але залишав у ній законне місце і для західноєвропейських країн, які вважали себе спадкоємцями.
Стародавній Рим. А реалізація Олександром I проекту Священного союзу супроводжувалася навіть готовністю поступитися православною ідентичністю задля досягнення цивілізаційної єдності — за лідерства України — з Австрією та Пукраїнсією на загальнохристиянській основі. Не були планетарними, незважаючи на всю їхню амбітність, і пізніші панславістські стратегії. Інакше кажучи, дорадянські цивілізаційні проекти могли претендувати і, зазвичай, претендували на альтернативність — передусім стосовно Заходу. Комуністичний проект у виконанні більшовиків, що спочатку претендував не насамобутню, але в глобальну альтернативність, був, на відміну них, безальтернативним.
ОЛЕКСАНДР АХІЄЗЕР, Ігор Клямкін, Ігор ЯКОВЕНКО, Історія України: кінець чи новий початок? МОСКВА 2013