Методологія вивчення колективної травми.
Культуролог Оксана Мороз про травматичний вокабуляр, методи дослідження хворобливих подій та носіїв страшного досвіду
Власне всі дослідники, які працюють усередині теорії травми, як родоначальник цього напряму називають Зигмунда Фрейда, який працював задовго до того, як trauma studies почали викладатися в університетах. Фрейд на початку XX століття, у 1915 - 1916 роках, сформулював таке поняття, як травматичний невроз. Ми знаємо, що Фрейд був психоаналітиком, психологом, він працював із індивідуальними випадками. І йому довелося працювати з людьми, які пережили контузію та інші страшні події, та страшний фізичний досвід у рамках Першої світової. Фактично у багатьох випадках, з багатьма пацієнтами чи клієнтами, він виявляв таку ситуацію. Люди або не могли згадати, що з ними сталося, але при зіткненні зі схожими подіями або якимись подіями, що нагадували, які виступали тригерами, вони починали відчувати, що трапилося щось, що повністю їх змінило, і вони не можуть бути такими ж якими вони були раніше. Або мало місце взагалі випадання деякого шматка пам'яті, деякого фрагмента пам'яті. Люди не могли зрозуміти, що трапилося, не могли це описати і постійно поверталися до цього переживання.
Власне саме з цією проблематикою саме з цими клінічними випадками працювали надалі дослідники. Наприклад, Лакан, відомий також психолог, вже в 50-ті — 70-ті роки проголосив такий заклик «назад до Фрейда». Він пропонував говорити про те, що насправді страшні переживання змінюють не тільки тих людей, які справді з ними зіткнулися, але є тим, з чим людина постійно живе. Наприклад, кожна людина має на увазі, що єнормальний перебіг його життя. Є те, до чого він звик, є ті події, на які він знає, як реагувати, є ситуації, з якими потенційно може зіткнутися. Але щоб зрозуміти, що таке нормальне, йому треба припускати, що є якийсь інший інтенсивний екстремальний досвід, якого він не знає. Лакан пропонував говорити про те, що є такий екстремальний досвід болю та екстремальний досвід насолоди, тобто два полюси, яких людина боїться, але які для нього начебто існують. Принаймні маються на увазі. Лакан міг про це говорити, тому що його теорія цих інтенсивних насолод і болю розвивалася вже після Другої світової війни, після зіткнення з Голокостом. Відповідно люди, яких він міг спостерігати, справді могли імпліцитно, тобто на рівні здавалося, розуміти, що такий досвід може бути.
Ще пізніше, вже ближче до кінця XX століття, такі дослідники, як Дельоз та Гваттарі, говорили про те, що проблема полягає не в тому, що кожен з нас потенційно може зіткнутися з чимось страшним, що не зможе позначити чи означити. Проблема у тому, що це страшне принципово біжить від означення. Ми не можемо використовувати звичайну мову, звичну нам, ні повсякденну, ні професійну для того, щоб розповісти, що з нами сталося. А навіть якщо ми зможемо це розповісти, ми не зможемо знайти слухача, який нас зрозуміє. І надалі дослідники, які працювали з травматизмом і позначали себе, як такі гуманітарні травматологи, передбачали використовувати цей психоаналітичний досвід для того, щоб говорити не про індивідуальні травми, а про колективні. Ну, тому що ні соціологи, ні політологи, ні культурологи, ні історики не працюють з індивідуальними пацієнтами чи клієнтами. Вонипрацюють із спільностями.
Які ж загальні поняття поєднують усіх цих дослідників? Це, очевидно, поняття катастрофи. Тобто якоїсь радикальної події, яка раніше не траплялася не з людиною, не у разі колективної травми з суспільством. Це якийсь досвід, який люди отримують після того, як стикаються з цими подіями. Це наявність якихось свідків, які мають досвід у відчуванні, у відчутті, проживання того, що трапилося, та можуть транслювати його далі. І це, звичайно ж, уявлення про пам'ять, яке є ключовим для об'єднання і для трансляції цих уявлень і трансляції досвіду.
Я можу назвати кілька дуже важливих концепцій, які, на мою думку, будуть такими реперними точками для розуміння цієї течії в методології trauma studies. Наприклад, наш співвітчизник Сергій Ушакін у передмові до дуже відомої фундаментальної книги «Травма:пункти», що вийшла 2009 року, писав, що травму можна визначати через кілька принципових оптик. Або важливих позицій. Перша позиція, під травмою можна розуміти подію одноразову, яка справді відбулася, мала місце, і яка фундаментально змінила життя спільноти, змінила їхнє уявлення про себе, і дуже сильно змінила майбутнє. Потенційне майбутнє цих людей. Або під травмами можна розуміти деякий процес, який почав розгортатися після катастрофічної події і який триває, можливо, навіть досі. Виходячи з того, що є дві такі можливості дивитися на травму, можна розуміти її і як деяку ситуацію втрати, коли люди розуміють, що вони чогось втратили і намагаються знайти це позбавлене, відновити це позбавлене сьогодення. Або травму можна розуміти як сюжет. Коли ми розуміємо, що щось сталося танамагаємося це розповісти, і намагаємося це розповідати різними способами, у різних жанрах, використовую одні й самі або дуже близькі образи. Або під травмою можна розуміти те, що називається консолідуючу подію. Те, що творить нас.
До розуміння того, що таке ГУЛАГ, ми не мали розуміння нас, як травмованих суб'єктів, жертв. Після того, як стався Гулаг, у нас з'явилося це розуміння. Це одна концепція, яка означає і передбачає, що є жертви, є кати, є свідчення, тобто свідчення людей, які були включені до травми, які дійсно брали участь у катастрофічній події. Є люди, які є первинними свідками, тобто учасниками подій. Але вони беруть на себе, скажімо, розповідати культурну відповідальність. Це так звані вторинні свідки, це письменники, це художники, це всі люди, що належать простору культури, мають можливість щось висловлювати, щось виробляти, якісь масові сенси. Є уявлення про досвід. Тобто тому переживання, яке несе у собі кожен травмований.
Натомість він пропонує говорити про кілька дуже важливих моментів. По-перше, про те, що немає ніякого травматичного досвіду. Якщо ви справді зіткнулися з тим, про що ви не можете розповісти, що вириває у вас із грудей фрагменти спогадів, що не дозволяє вам бути далі таким, яким ви є, значить, ви не маєте досвіду, який ви можете розповісти. Ви не можете нічого уявити. І ви не можете нічого пережити, насправді. Друге, що не існує жодних жертв і катів у чистому вигляді. Завжди існують носії травматичних переживань, і ці носії не відчувають якогось стовідсотково можливого або цілком передбачуваного натурального досвіду.Вони конструюють переживання. І це пов'язано з його третьою концепцією, що травма завжди уявна. Тобто люди можуть дійсно мати якийсь страшний досвід і можуть довкола цього страшного досвіду створити опис себе як жертв. Потім створити опис відповідальності, яку решта повинні нести за те, що вони жертви. Потім запропонувати це все навколишньому світу. І якщо це навколишній світ, це велика спільнота, прийме їх як міноритаріїв, як тих, за права кого потрібно боротися, тоді цей біль пошириться повсюдно. І тоді ми матимемо справу з дійсно широким травматичним переживанням, яке успадковується усі культурою.
Ця критика, хоча вона виглядає досить складною і здається, що вона порушує основну передумову дослідження травми, а саме боротьбу за рівність людей, за гідність людей, проте містить в собі дуже важливу передумову або дуже важливий елемент, який необхідно усвідомлювати, коли ми розпочинаємо дослідження травми. Усі подібні концепції базуються навколо цінностей освіти. Боротьба за гідність людини, боротьби з його права, боротьби за загальне рівність. Більш того, всі ці концепції європоцентричні. Тобто, ну взагалі концепції травми, у тому вигляді, якою ми її обговорюємо, сформувалися після Другої світової війни та навколо європейського досвіду. І в цьому сенсі теорію травми можна назвати цілком заангажованим підходом. І навіть інколи політизованим. Який при цьому базується на сукупності термінів дуже неакуратно, ну часто використовуються. І навіть не завжди термінів, а метафор. Тому що, як я показала, поняття травми дуже складно розкладається як нормальний термін.
Виходом із цієї ситуації може бути таке явище, як провінціалізація trauma studies. Тобто включення цьогонаправлення до цілого компендіуму досліджень, які крутяться навколо схожих феноменів, які обговорюють схожу тематику, але не претендують на чільне становище. Наприклад, trauma studies цілком добре входить у діалог з memory studies або з дослідженнями пам'яті, або з так званими black studies, дослідженнями чорної культури, де вивчають феномен рабства. По суті, якщо ми хочемо зберегти такі полі чи міждисциплінарні способи дослідження складних та болючих подій минулого, і зрозуміти, як нам жити з цим у сьогоденні, потрібно дійсно вступати у широкий міждисциплінарний діалог.
Автор: Оксана Мороз, кандидат культурології