Младосимволісти, Модернізм
На початку 1900-х років. у літературу прийшли поети, що змінили образ символізму, що надали йому закінченого вигляду цілісної поетичної та філософсько-релігійної системи, – А. Білий, А. Блок, С. Соловйов, Вяч. Іванов, Ю. Балтрушайтіс, Елліс (Л. Кобилинський). Завдяки їм символізм став самостійним літературно-філософським напрямом, що впливає на культурне життя України. Білий, Блок, В'яч. Іванов поділяли погляди на символ, вже закладений у філософській та міфопоетичній системі Вл. Соловйова, проте бачили у ньому як засіб висловлювання багатоплановості і дуальності світу, а й засіб активного перетворення, чи «перетворення», дійсності.
Друга хвиля українського символізму отримала назву «младосимволізм». Молодші символісти протиставили похмурому та песимістичному погляду на світ, особливо яскраво вираженому у творчості Сологуба, раціоналізму Брюсова нові передчуття майбутнього та підготовку його своєю творчістю, заснованою на безмежній вірі у особливу духовну роль митця. У передмові до книги «Українські символісти» (1910) Елліс писав: «Нехай кожен рядок моєї книги буде передчуттям нової релігійної культури майбутнього, першим прагненням нової релігійної культури і обітницею якої є «сучасний символізм», як великий світовий рух» [76] .
Младосимволізм створює своєрідний культурний метатекст, розуміння якого можливе з урахуванням усіх його складових – особистості художника, його біографії, взаємозв'язку щоденників та публіцистики, критики та власне художніх текстів. Кожен факт біографії міг стати фактом творчості, вся життєва та історико-політична сфера залучалася художнім мисленням у символічне узагальнення, мистецтво та життя синтезувалися у «життєтворчість» (міфотворчість),що характеризується спрямованістю до вищих засад буття.
Младосимволісти напружено переживали проблеми особистості історії, вони порушили питання про призначення поезії, «таємничої» зв'язку поета з вічністю і сучасністю, про ставлення народу та інтелігенції, інтелігенції та революції (Блок). Вірші А. Блоку та А. Білого стають найчутливішим резонатором пророчих відчуттів близьких катастроф, історичних потрясінь та кризи гуманізму.
Революція 1905-1907 років. була зрозуміла більшістю молодим символістів як здійснення чаючого оновлення світу. Жовтневий переворот сприйняли як завершення петербурзького періоду української історії. У теоретичних роботах В'яч. Іванова та О. Білого та поетичній практиці молодим символістів український символізм набув нової енергії та нових творчих імпульсів, особливого естетичного виміру. Символістський тип сприйняття світу та розширене розуміння художнього образу-символу призвели до створення концепції «дієвого мистецтва», мистецтва як теургії та життєтворчості. У творчості молодим символістів світ постав як об'ємна картина, що рухається, в якій значуще все - і реальне, і надреальне. Символ вказував на вищу реальність, пов'язував воєдино «тварний світ» і ідеальний світ.
українські молодосимволісти через філософію Вл. Соловйова були близькі до неоплатонізму, розвиваючи в художній творчості уявлення про існування передвічних ідей – «ейдосів», які містять абсолютні і незмінні сенси, які тут – на рівні земного сприйняття – нескінченно трансформуються і втрачають свою силу істини. Спотвореній і розірваній свідомості молодші символісти прагнули протиставити цілісне сприйняття світу, в їх творчості він мав стати відтвореним у своїй божественній іпервісної суті. Краса та цілокупність світу, вважали вони, залежать від того, хто і як дивиться на світ.
Універсальним аналогом всіх творчих процесів – у мистецтві, релігійній свідомості, житті – для младосимволизма було явище теургії, чи творча реалізація людиною божественного початку, діяльне уподібнення себе Богу-Творцю, Богу-Художнику. Поет наділявся особливим призначенням та особливою місією. Творчість ставала сакральною дією, яка виходить за межі власне мистецтва. Поет ставав теургом (від латів. teo – бог), Художником світу, що впливає історичні та духовні події. Творчість постає не як мистецтво відображення дійсності, бо як мистецтво перетворення дійсності, або життєтворчість. Через війну ставлення до мистецтві як теургії творчість розширювалося до масштабів людської діяльності взагалі. Мистецтво ставало синонімом неканонічної релігії та революції, любові та «розумної веселості», пізнання минулого та передбачення майбутнього.
в українському символізмі виявилося кілька розуміння цілей творчості: символізм як шлях, що відкриває нові можливості поезії, та символізм як світорозуміння, як особлива філософія. Младосимволісти значно розширили ціннісно-смислове поле української культури за рахунок активного звернення до античності («діонісійство» Вяч. Іванова), культури середньовіччя та епохи Відродження. Образи, сюжети та мотиви різних культур виступали як умовні коди, що пов'язують сучасність та культурну спадщину. Символічні мотиви та образи, максимально розширений асоціативний контекст дозволяли символістам інтерпретувати будь-яку епоху та будь-яке культурне явище у відповідному до актуальності смисловому ключі.
В основі загальної кризи символізму як ідейно-мистецької течії,який позначився у 1910-х рр., лежало різне розуміння старшими та молодшими символістами основного мистецького засобу – символу. В'яч. Іванов зробив доповідь «Завіти символізму», А. Блок прочитав відповідний співдоповідь, на які В. Брюсов відгукнувся статтею «Про промову рабську на захист поезії». У творчій практиці В. Брюсова та К. Бальмонта використовувалися «мирські» функції символу. В'яч. Іванов, А. Блок та А. Білий взяли за основу «духовний» аспект символу, його можливості бути «посередником» між земним і небесним, «провідником» містичних сподівань, хвилюючих мрій та прозрінь, бути сполучною початком між індивідуальною волею творця та трансцендентним. Художня практика і теоретичні роботи молодим символістів надали вирішальний вплив на епоху постсимволізму.
Білий А. Символізм як світорозуміння. М., 1994.
Кассау Ж. та ін. Енциклопедія символізму. М., 1999.
Пайман О. Історія українського символізму. М., 1998.
Елліс. українські символісти. К. Бальмонт, Ст. Брюсов, А. Білий. Томськ, 1996.
Еткінд А.М. Содом та Психея: Нариси інтелектуальної історії Срібного віку. М., 1996.