Передумови появи психології як науки про свідомість
Причини появи психології як науки про свідомість - розділ Психологія, Загальна психологія Приблизно З ІІІВ. До Н. Е. Вчення Про Душ В Античній Філософії.
Приблизно зІІІ ст. до зв. е. Вчення про душу в античній філософії набувають деякі нові риси у зв'язку зі зміною соціокультурних умов - виникненням системної кризи античного суспільства, що супроводжується економічними, політичними, моральними потрясіннями. У завдання філософів, які міркують у цей час про душу, входили вже не стільки академічні міркування на тему «З чого складається душа і як вона влаштована», скільки психотерапевтичні завдання: дати людині, яка бажає заспокоєння, керівництво до практичного вирішення його психологічних проблем. У цей період виникають такі найважливіші філософські напрями, як епікуреїзм і стоїцизм, що пропонують своєрідні системи психотерапії, які можуть допомогти людині подолати страх смерті або пережити трагічні події її життя.
До перших століть нової ери науково-психологічне пізнання втрачається і натомість іншого способу освоєння світу душі людини — релігійного, що пов'язані з появою і поширенням християнства. У період існування психологічного пізнання у рамках релігійної філософії та психології неодноразово виникали періоди, коли пізнання як таке цінувалося нижче, ніж віра. Так, у роботах карфагенського проповідника Квінта Тертулліана (Тег-tullianus, бл. 160 - після 220) віра ставилася безумовно вище знання. Віра була навіть у певному сенсі обернено пропорційна знанню. На думку К. Тертуліана, віруюча людина ніколи не замислюється над питанням, істинно чи ні те, у що вона вірить, а якщо замислиться - тоді це вже невіруюча людина. Основним шляхом пізнання душі (і не тільки її) в цей час і внаступні століття стало тлумачення різних священних текстів 1 , у яких, як вважалося, дана одвічна істина, отримана шляхом одкровення.
Разом з тим у різних теологічних текстах про душу з'являються нові аспекти, що свідчать про особливий інтерес до внутрішнього світу людини, до її свідомості або, точніше, для її самосвідомості. Вони зустрічаються в працях неоплатонікаПлотина204/205 - 270) і особливо в роботах одного з Отців Церкви -Аврелія Августина(Augustinus,354 - 430). Плотін виділив у душі особливу функцію, яку згодом Дж.Локк назвав рефлексією, — здатність спостерігати (усвідомлювати) власні статки. Пізнання душі для теолога Августина означало одночасно пізнання Бога, і через це сам Августин велику увагу приділяв глибокому спостереженню за своїми переживаннями, роздумами тощо явищами внутрішнього світу, вважаючи їх (як згодом Р.Декарт) «безпосередньо» відкритими для пізнання самою людиною . Щоправда, згідно з Августином, подібними дослідженнями душі може займатися далеко не кожна, а лише просвітлена, наближена до Бога людина.
1 Спочатку це була лише Біблія, з IV-V ст. до неї приєдналися писання Отців Церкви (у тому числі творіння Аврелія Августина, про яке ми згадаємо трохи згодом). Згодом тлумаченню підлягали як священні тексти, а й праці деяких античних філософів, зокрема Платона і Аристотеля, містять істини не надприродного, як у джерелах, а природного знання, одержуваного з допомогою людського розуму. Праці Аристотеля особливо використав для теологічних цілей відомий схоласт XIII ст. Хома Аквінський.
Августин інакше, ніж К.Тертуліан, вирішував питання про співвідношення віри та знання. У його працях вірі та розумунаказувалася гармонія (першість, проте, віддавалася вірі). Творчість А.Августина нам цікаво тим, що практично набагато раніше появи емпіричної психології свідомості з'являються окремі причини такий у творчості, начебто, далеких від науки мислителів. Елементи науково-психологічного пізнання можна зустріти у роботах та інших релігійних мислителів, а також у працях лікарів арабського Сходу (Авіценни, або Ібн Сини, Аверроеса, або Ібн Рушда).
Перехід до емпіричного вивчення реальності внутрішнього світу людини був підготовлений розвитком емпіричного (досвідченого) знання в науках про світ, яке починається в Європі вже в першій половині 2-го тисячоліття. Це з появою і становленням капіталістичних суспільних відносин, розвитком промисловості, зростанням міст тощо. Вимога досвідченого вивчення реальності випливало з вимог практиків, які могли знайти відповіді виникаючі конкретні питання у різноманітних священних текстах. Необхідність емпіричного (досвідченого) вивчення реальності як вона є (а не як представлена у священних текстах) була обґрунтована ще у XIII ст. англійським філософомРоджером Бекономбл. 1214-1294), які стверджували, що «досвідчена наука - володарка умоглядних наук» (цит. по: [107,330]).Щоправда, Р.Бекон ще не говорив про досвідчене пізнання душевних явищ , Осягнути які, на його думку, можна лише за допомогою «внутрішнього осяяння» святих отців і пророків [3].
Великий внесок у становлення емпіричного пізнання зробив англійський філософ, монах-францисканець Вільям Оккам ок. 1285 - 1349). Він сформулював найважливіший пізнавальний принцип емпіричної науки, який отримав назву «бритва Оккама». Відповідно до цього принципу, не слід множити сутності безнеобхідності, що означає усунення з наукових міркувань всіх понять, що не піддаються дослідній перевірці. Багатьом філософів наступного часу це було поняття душі. Адже душа не дана нам у досвіді – це гіпотетичний суб'єкт психічної діяльності, якого ніхто не може побачити; душу як пояснювальне поняття всім душевних явищ слід виключити з власне емпіричних досліджень самих психічних процесів.
Вперше в історії психологічного знання цю вимогу сформулював англійський філософ і політичний діяч (2) (1561 - 1626). Критикуючи схоластичну філософію, Ф. Бекон вважав, що віра може бути вище знання, навпаки, вона підкріплюється знанням, тобто. залежить від цього. Він виступив з вимогою вивчати реальність так, як вона відкривається в досвіді, а не отримувати «істини» тільки їхніх текстів: «Людина, слуга і тлумач природи, стільки робить і розуміє, скільки збагнув у її порядку ділом або роздумом, і понад це він не знає та не може. Нехай люди на якийсь час накажуть собі зректися своїх понять і нехай почнуть звикати до самих речей» [13,17].Замість пізнавати саму реальність у досвіді, говорив Ф. Бекон, людський розум захоплений «привидами», які відводять його від істини в глухий кут лабіринту пізнання. Однією з таких примар є «привиди театру» — ідоли, які «вселилися в душі людей з різних догматів філософії, а також із законів доказів. Їх ми називаємоідолами театру,бо ми вважаємо, що, скільки є прийнятих або винайдених філософських систем, стільки поставлено і зіграно комедій, що представляють вигадані та штучні світи» [13,19].
Саме Ф. Бекон поставив проблему відмови від різних поза-емпіричних міркувань просутності душі, оскільки душа — це і є «зайве» (з позицій «бритви Оккама») поняття, байдуже для власне емпіричного дослідження душевних (психічних) процесів, до якого він і закликає. На відміну від древніх філософів, Ф. Бекон не вважав психічними фізіологічні процеси типу кровообігу, дихання тощо, проте чіткого критерію відхилення цих процесів від власне психічних (душевних) не давав.
Вперше такий критерій запропонував французький філософ Рене Декарт (4, 1596-1650), з ім'ям якого пов'язаний остаточний поворот психології від навчань про душу до емпіричного вивчення явищ свідомості.