Прекрасне та потворне

Коли я мав всероздільний інтелект, я цурався багатьох речей; після того, як я втратив його у видінні, я шукав по всьому світу хоч щось потворне чи відразливе, але більше не міг знайти нічого подібного.

Бог розплющив мені очі; бо я побачив шляхетність у вульгарному, привабливість у відразливому, досконалість у потворному та красу в потворному.

Я знав, що мій розум переможений, коли захоплювався красою потворного, і разом з тим відчував, чому інші люди цураються або ненавидять його.

Відчути і любити Бога Краси і Добра в потворному і злом і разом з тим прагнути в досконалій любові зцілити їх від їхньої потворності та зла – це справжня чеснота і мораль.

Що означає «краса потворного»?

Це завжди та сама реалізація, представлена під різними кутами, виражається через різні переживання. Реалізація того, що все є виявом Всевишнього, Вічного, Нескінченного, незмінного у своїй тотальній досконалості та своїй абсолютній реальності. Ось чому завдяки перемозі над нашим розумом та його неосвіченим і хибним сприйняттям ми можемо через все що завгодно увійти в контакт з цією Верховною Істиною, яка одночасно є Верховною Красою та Верховною Любов'ю, за межами всіх наших ментальних та вітальних уявлень про прекрасне та потворне, добре та поганому.

Навіть коли ми говоримо про Верховну Істину, Красу, Любов, ми повинні надавати цим словам зовсім іншого значення, ніж те, що приписується їм нашим інтелектом. Саме для того, щоб наголосити на цьому факті, Шрі Ауробіндо і пише парадоксальну фразу: «краса потворного».

Як взяти участь у зціленні злого та потворного, яке бачиш усюди? Як може феноменіндивідуального свідомості впливати інше людство?

Як взяти участь у зціленні злого та потворного. Можна сказати, що існує ієрархічна шкала у цій співпраці чи дії: негативна участь та позитивна участь.

Почнемо з того, що існує шлях, який можна назвати негативним, саме він пропонується у буддизмі та інших подібних релігіях: не бачити. Перш за все, потрібно перебувати в стані чистоти та краси достатньою мірою, щоб не мати сприйняття потворного та злого – тоді це щось, що не стосується вас, тому що цього не існує у вас.

Така досконалість у негативному методі. Це дуже елементарно: ніколи не помічати зла, ніколи не говорити про зло, яке є в інших, не поширювати відповідні вібрації зауваженнями, критикою, особливим акцентом на поганому. Саме цьому навчав Будда: щоразу, коли ви відзначаєте щось зло, ви допомагаєте йому поширюватися.

Такий рубіж проблеми.

Проте це має бути найзагальнішим правилом; але ті, хто критикує, мають відповідь; вони кажуть: «Якщо ви не бачите зла, ви ніколи не зможете вилікувати його. Якщо ви залишаєте когось його потворності, він ніколи не вийде з нього». (Це не зовсім вірно, але саме так вони виправдовують свої дії.) Так що цим афоризмом Шрі Ауробіндо як би заздалегідь відповідає на всі заперечення: ви не бачите зла не через незнання, несвідомість чи байдужість, ви цілком здатні бачити його, навіть відчувати його, але ви відмовляєтеся брати участь у його поширенні, надаючи йому силу своєї уваги та підтримки своєї свідомості. А для цього ви самі повинні бути вищими за це сприйняття і відчуття; ви повинні бути здатні бачити зло і потворність, не відчуваючи болю від цього, не будучи шокованими цим, не будучиякось похитнуті цим. Ви дивитеся на все з висоти, де ці речі не існують, але ви маєте їхнє свідоме сприйняття, ви просто не торкнутіся ними, ви вільні. Такий перший крок.

Другий крок полягає в тому, щоб позитивно усвідомлювати верховне благо і верховну красу, які присутні за всіма речами, які підтримують усі речі, дозволяють їм існувати. Коли ви бачите Те, ви можете розрізняти його за всіма його масками та спотвореннями; навіть ця потворність, навіть ця порочність, це зло постають личинами Чогось, що в суті своїй є Прекрасним чи Благим, світлоносним, чистим.

Саме тоді настає справжня співпраця; бо коли ви володієте цим баченням, цим сприйняттям, коли ви живете в цій свідомості, це також дає вам силу привнести Те у вияв, на землю, і привести його до зіткнення з тим, що в даний час є спотворенням і маскою, таким чином , Що помалу це спотворення і ця личина будуть трансформовані впливом Істини, яка стоїть за ними.

Існує глибока справжня насолода і краса в усьому сущому і за всім досвідом – який би образ він не приймав для поверхового розуму, – які роблять його для духа, що живе всередині нас, іншим, ніж його видиме обличчя, роблять його, інакше кажучи, вже не чимось, що збуджує ментальний інтерес, біль, задоволення, але скоріше одкровенням істини, сили та захоплення буття, а наше відчуття його – формою універсальної Ананди філософських мислителів колишнього, покійним і водночас рухливим екстазом, з яким дух буття озирає себе та своє творіння. Це глибше духовне почуття, ця Ананда є джерелом поетичного захоплення та краси. Вона випливає з найвищої сутності досвіду, найвищої естезії, яка за своєю природою є духовною,безособової, незалежної від особистих реакцій і пристрастей розуму – ось чому поет здатний перетворити біль і горе і найтрагічніші, найжахливіші та потворніші речі у форми поетичної краси, завдяки цій безособовій радості духу, яку він черпає у всьому досвіді, яка б не була його природа . І тому як об'єкт поета є все, що він може відчути з нескінченного життя духу, який творить у бутті, і все, що він може збагнути з нескінченної істини Бога і Природи, з нашого буття та буття світу, так само те, що він виявляє зі своїх предметів, є все, що він може вилити у мові зі свого бачення вічної та універсальної краси, усе, що він може висловити з універсального захоплення душі у бутті. Саме це він повинен розкрити у своєму творінні та дати можливість іншим співпережити це, зробити більш виразним і виразно реальним для них те, що вони вже випробували з цього, і допомогти людству досягти більшої повноти цього в душі людини та втілення у нашому розумі та житті. Ця Ананда не є задоволенням настрою чи емоції або витонченого естетичного потурання почуттям, захопленим привабливою формою, – поверхневих результатів та обставин, які часто приймаються за глибшу та велику річ малою поетичною здатністю, меншим художнім розумом, – але є непереборним захопленням, яке, справедливо спіткала давня ідея, що є сутністю духу і буття, і красою, яку всі речі знаходять, коли дух живе в чистій радості творення та досвіду.

Є певна свідомість, в якій все суще стає сповненим краси та Ананди; навіть те, що болісно і потворно, стає зовнішньою грою, а по інший бік виявляється пройнятим красою та Анандою. Це особливо характерно щодо усвідомлення речей,властивого Верховному Розуму, хоча час від часу це може відчуватися і на інших планах. Велика врівноваженість і бачення Божественного всюди потрібні, щоб досягти такої свідомості у всій повноті.

Приймати потворність нижчої природи під приводом, що вона вже існує – якщо це те, що називається реалізмом, – не є частиною садхани. Наша мета – не приймати ці речі та насолоджуватися ними, але позбутися їх і створити життя духовної краси та досконалості. Це неможливо зробити, поки ми приймаємо ці потворності.

Усвідомлювати, що вони існують, і відкидати їх, не дозволяючи їм торкатися нас, це одне; але приймати їх і підкорятися їм це зовсім інше.