Про деякі трактування перекладу у зв’язку з мовою Формалізація та її недосяжність
Думка про переклад у рамках формалізуючих тенденцій однак фіксує цю недосяжність, наполягає з її принциповому характері. Розглядаючи можливості та неможливості концептуального перекладу, ми звертаємося в першу чергу до концепції онтологічної відносності Куайна, яка загострює різницю між концептуальними мовами або, інакше кажучи, теоріями та їх онтологіями (сукупностями об'єктів, про які можна говорити в даній концептуальній мові): логічно незрівнянний виникають як унаслідок відмінності мов, і внаслідок відмінності онтологій. У будь-якому разі онтологія залежить від мови, хоча це не означає, що вона не має відношення до реального світу, до об'єктивної реальності: просто робити ті чи інші твердження щодо онтології даної теорії можна не всередині неї самої, а лише виходячи за її межі. Тим самим виникає подвоєна вимога перекладу: мова однієї теорії і онтологічні припущення, що випливають з її прийняття, повинні бути зіставлені з іншою мовою і витікаючими з її прийняття онтологічними припущеннями. Чи можемо ми зробити таке ускладнене, подвійне зіставлення? Куайновська відповідь на це запитання – радикальний сумнів.
Куайн ставить питання в радикальній формі, показуючи, що навіть звичайний лінгвістичний переклад, якщо взяти його в експериментальних умовах, виявляється неможливим або, точніше, невизначеним чи недовизначеним. Звідси і випливає теза Куайна про невизначеність радикального перекладу. Радикальний — отже, такий, що здійснюється на межі всіх складнощів — без перекладача, без словника, перед чужою культурою, майже без усяких посередників. Його уявний експеримент передбачає лише спостерігача, тубільця, зайця і чистополе. Усередині європейського культурного простору, де багато важких місць текстів культури вже «намолені», полити сльозами багатьох поколінь перекладачів, уявити таку культурну tabula rasa було б складно, а на «дикому Заході» — дуже навіть можливо. Цей приклад Куайна, який мав проілюструвати невизначеність радикального перекладу, став хрестоматійним. Дослідник «у полі» бачить зайця, що швидко біжить, чує вигук інформанта «гавагай», але не знає точно, до чого він ставиться — до зайця в цілому, до якоїсь його «невіддільної частини», до «появи зайця в полі зору в даний час», до зайпівості як і т.д. Всі ці гіпотези можуть здатися нам штучними, однак для американського дослідника, який живе пліч-о-пліч з людьми, які говорять, наприклад, мовами північноамериканських індіанців (відмінних від так званого «середньоєвропейського стандарту»), — мовами, де пропозиція не ділиться на частини, представляє собою безперервну протяжність, що не членується на підлягає і присудок, та ін., каверзне питання про аспекти, тривалість і моменти стає цілком осмисленим і зовсім не надуманим.
Якщо Куайн ставив питання про переклад як можливість перевірки аналітичних гіпотез в ускладненій ситуації спостереження, то Кун, втім, активно посилався на куайновские роздуми про переклад, порушує питання про переклад у зовсім іншій площині. Йому важливий не уявний експеримент у вкрай ускладненій ситуації, але переклад у ситуації дуже звичайної і навіть повсякденної, регулярно спостерігається в історії науки при зіткненні різних концепцій і ситуаціях радикального нерозуміння. Інша справа, що ці ситуації комунікативних криз у науці, пов'язаних з незрівнянністю, рідко розглядаються як ситуаціїневдалого перекладу. Саме на це і вказує Кун, коли він ставить на чільне місце переклад не індивідуальний, а інтерсуб'єктивний, переклад як реальну і взаємно спрямовану роботу людей, які потрапили в нерозв'язні комунікативні ситуації.
Свої пропозиції щодо врегулювання кризи несумірності за допомогою перекладу Кун виклав у додатках 1969 до основного тексту «Структури наукових революцій». Тут Кун закликає звернутися до перекладу: «. все, чого можуть досягти учасники процесу ламання комунікації, - це усвідомити один одного як членів різних мовних спільнот і виступити потім у ролі перекладачів з однієї мови на іншу»586. При цьому нам пропонується наступний шлях дій: перш за все — окреслити сферу згоди, а вона завжди є, хай і невелика; далі — спробувати зрозуміти причину труднощів у науковій комунікації, вичленувавши основні місця розбіжностей, ті висловлювання і терміни, які є осередком нерозуміння. Потім — спертися на власний здоровий глузд і повправлятися в умінні поставити себе на місце іншої людини, намагаючись при цьому ніби говорити чужою мовою, уявляючи одночасно і те, що сказав би інший у моїй ситуації. Якщо докласти всіх можливих зусиль, через деякий час ми навчимося більш-менш правильно передбачати поведінка одне одного (для Куна визначальними є біхевіористські критерії — спостереження за актами поведінки, які здійснюються під впливом тих чи інших стимулів). Оскільки Кун посилається на роботи Куайна і Найди587, він, мабуть, виходить з аналогії між ситуацією концептуальної несумірності та вивченням мов чужих спільнот, коли спостерігач поступово навчається передбачати поведінку свого об'єкта. Тільки в куновському випадку йдеться не про спостереження заоб'єктом, а про взаємні зусилля з перекладу — важливо вже одне те, що взаємопереклад визнається річчю в принципі досяжною: «Кожен навчиться перекладати теорію іншого та її слідства своєю власною мовою і водночас описувати своєю мовою той світ, до якого застосовується дана теорія»588. Кун не обмежується ситуацією несумірності в даний час і розширює свою гіпотезу, точніше, свій розумовий експеримент з перекладом, на область історії науки. Спроба перекладу щодо об'єктів минулого «становить постійну роботу історика науки»641; принаймні, додає Кун, мабуть, сумніваючись у перекладацькій посидючості своїх побратимів з історії науки, - така робота є «саме те, що йому належить робити»589. Якщо переклад виявиться вдалим, він допоможе учасникам експерименту відчути деякі з переваг та недоліків точок зору один одного і, можливо, прийняти іншу точку зору. А тому в перекладі Кун бачить «потужний засіб і для переконання та переконання»590.
Однак саме з приводу переконання та переконання виникають проблеми. Навіть навчившись перекладу і домігшись того, щоб і наш співрозмовник навчився перекладати нас, ми не можемо бути впевнені у своїй здатності переконати колегу, адже навіть сприйняття одного й того ж у різних людей різні. При цьому Кун цілком усвідомлює те, що його пропозиції про переклад як комунікативної та концептуальної техніки не тривіальні; у всякому разі «для більшості людей переклад є процесом, що загрожує нормальній науці і зовсім їй не властивий»591. Напевно, це не повинно особливо дивувати нас: перекласти теорію на мову іншої наукової спільноти, сподіватися знайти нових прихильників можна лише в тому випадку, якщо ми покажемо, як вона практично мислиться іпрацює. Крім того, між розумним переконанням у правильності тієї чи іншої теорії та її емоційним, афективним прийняттям часом простягається прірва; навіть перебуваючи вже в рамках нової теорії, деякі ведуть себе в ній як чужинці в незнайомій країні: «ні достатні підстави, ні переклад з однієї мови іншою не забезпечують переконання»592. Тому Кун, що так вагомо нагадав нам про переклад, залишається в принципі за своєї початкової точки зору: більшість революційних змін у науці є «перемиканням гештальту», можливим лише за наявності переконливого досвіду. І все ж таки, запам'ятаємо це, до складу самого переконливого досвіду відтепер входить і гіпотеза про роль перекладу. Тому пошук сумісності теорій593, виражених у різних наукових мовах, неспроможна відтепер обійтися без перекладу мов, концепцій, форм досвіду. Загалом ці пропозиції Куна у зв'язку з перекладом, здається, не отримали належної перевірки, хоча деякі дослідники594, просуваючись цим шляхом, ризикнули усвідомлено допустити в переклад елементи тлумачення і одночасно прийняти можливість змін у власній мові, вважаючи, що в цьому випадку зіставлення теорій через механізми перекладу отримає ширшу та міцнішу основу.