Про книгу С
Чесний віруючий подібний до канатоходця. Здається, що він ступає повітрям. Він не падає тільки завдяки найменшій опорі, яку тільки можна уявити. І все ж таки йти по ній можна.
У своїх християнських бесідах і у філософських роботах С. К'єркегор постійно ставить те саме питання — питання про те, що означає бути християнином. Хто він такий християнин? І К'єркегор намагається повною мірою відповісти на це питання. Відповідає він на нього і через цю книгу - Євангеліє страждань.
Свого часу преподобний Силуан Афонський визначив християнина так: найголовніше для християнина в християнстві – це любов до ворогів. Без любові до ворогів немає жодного християнина і взагалі немає християнства. Це одна з найголовніших духовних реалій, яку зрозумів у своєму духовному досвіді преподобний Силуан. І це безперечно так; і це також дуже гостра екзистенційна думка. Для К'єркегора ж і це стає зрозуміло при читанні “Євангелія страждань” бути християнином означає нескінченно довіряти Богу в слідуванні за Ним. А нескінченна довіра Богу в слідуванні за Ним може бути лише коли християнин страждає.
Світ, у якому мешкав К'єркегор, у якому жила Європа у XX столітті, в якому жила Україна до революції — це світ благополучного християнства, світ благополучної Церкви, благополучного Євангелія. І це зрештою вилилося в катастрофу. Власне кажучи, причини катастрофи XX століття кореняться насамперед у благополучному християнстві. А К'єркегор весь час дуже гостро відчував, що таке благополучне християнство — це найстрашніша руйнівна сила, яка може зруйнувати світ. І, зрештою, так і сталося: благополучне християнство цей світ підірвало. Революції, війни, всілякіпротестні форми, які набула життя суспільства після Другої світової війни — це реакція на благополучне християнство. А з іншого боку, ідея благополучного християнства розвивається, виливаючись в американські способи сприйняття християнства, в ідею “богослов'я процвітання”, настільки нині популярного в п'ятидесятницьких сектах, коли твоє християнство і твоє життя в Бозі оцінюються ступенем твого добробуту: якщо в тебе повний холодильник, якщо в тебе хороший рахунок у банку — отже, ти добрий християнин.
Більше того, К'єркегор говорить про те, що по-справжньому слідує за Христом не той, кого Христос ніби веде поруч із Собою за руку, і не той, хто бачить Христа, що йде перед ним, — ні, “слідувати за кимось означає йти тим же шляхом, яким ішов той, за ким ти йдеш; тим самим це означає, що ти не бачиш перед собою спину того, за ким слідуєш”. Ти повинен йти один, йти поодинці, адже тільки так ти можеш навчитися “розташовувати свій дух у подібності до настрою вчителя”. І при цьому твій шлях як християнина тісний не в сенсі зовнішніх рамок, обмежень, які нібито потрібно людині на себе накласти, але твій шлях тісний остільки, оскільки сама тіснота є шляхом. І на цьому шляху віруючий не знає, через які земні обставини його будуть вести, не знає, як його поведуть, і він може проходити цей шлях, не лякаючись цієї невідомості, тільки якщо він точно знає, що Бог є любов. “Адже якщо справа йде про пораду Божої любові, тоді не потрібно, щоб людина була в змозі її зрозуміти, але достатньо того, щоб вона була в змозі вірити і, віруючи, розуміти, що Бог є любов'ю. Якщо Бог є вічне кохання, тоді не страшно бути не в змозі зрозуміти Божу пораду про тебе; але якщо Він є хитрістю, то дуже страшно, якщо ти незможеш Його зрозуміти”. Бог є любов, “якщо Бог не є любов, і якщо Бог не є любов у всьому, тоді немає жодного Бога” 1 .
Не імами бо тут перебуває граду, - пише апостол Павло (Євр 13:14), - і тому не може бути благополучного - у світському сенсі - християнства, не може бути благополучного християнина, не може християнин шукати собі в життя духовного комфорту, в Церкві благополуччя, і Церква не повинна шукати на цій землі благополуччя, тому що вона слідує за Христом. Церква не повинна боятися слідувати за Христом. Позбавили її у XX столітті всіх мирських підпор, і вона пішла за Христом. Вона нічого не говорила, не викривала влади, не закликала народ до політичних дій, вона нічого такого не робила, коли вона страждала, вона просто йшла за Христом. А зараз стало сильним бажання вбудуватися в систему благополуччя, і це не те, щоб ідея Церкви, це ідея тих з нас, які прийшли сьогодні до Церкви, які заражені ідеєю благополуччя і хочуть цю ідею благополуччя на рівні від простого, найпомітнішого парафіянина до церковного. ієрарха - поєднати з життям у Христі. А ця книга К'єркегора, слава Богу, руйнує уявлення про те, що це можливо, що можливо бути християнином у добробуті, що можливо Церкві у цьому світі бути благополучною та бути Церквою.
К'єркегор говорить про страждання, про те, як християнин повинен переносити страждання і чому у своєму стражданні він повинен дякувати Богові, і цікаво, що не будучи знайомим зі святоотцівською традицією, з аскетичною літературою, він говорить абсолютно в дусі цієї традиції, говорить її словами і образами. Дивно, що ми, українські люди, які, начебто, більшою мірою виховані на святоотецькій традиції, сприймаємо образ страждання через українськулітературу, яка співвідносить страждання з Христом. Яскравим прикладом цього є Достоєвський, який найбільше українських письменників говорить про страждання. У нього “постраждати” розуміється лише у язичницькому сенсі як “прийняти він муку, стерзати себе” просто у тому, щоб пройти якийсь ритуал самоочищення: страждання має саме тебе очистити, оновити і перетворити. Але в цьому Христа немає. Якщо ми почитаємо “Записки з Мертвого дому”, де Достоєвський описує своє перебування на каторзі, то ми побачимо там дуже багато його нотаток про те, як страждають українські люди, і, зокрема, він там наводить зовсім дикий приклад одного із ув'язнених, який накидається на жандарма із цеглою. Навіщо? Щоб постраждати. Щоб піти на муку. Тому що мученик в очах української людини — це завжди переможець, він завжди правий.
Страждалець завжди правий, у цьому немає ніякого розуміння того, що таке страждання у Христі. Так само і у Толстого: коли Платон Каратаєв говорить з П'єром Безуховим про страждання, там взагалі немає жодного слова про Христа, там є те саме язичницьке уявлення. Достоєвський, Толстой та інші українські письменники пишуть про страждання як про рух до самовинищення, про шлях до самовинищення, про шлях нізащо. А К'єркегор пише про страждання як про життя, як про набуття, пише про те, як ти через страждання насамперед стаєш людиною, про те, як ти через страждання набуваєш іншого способу сприйняття світу, тому що саме страждання здатне розколоти твою хибну оболонку як шкаралупу горіха і дати тобі інший, справжній образ сприйняття світу у Христі. Ти стаєш здатний побачити світ Його очима, побачити світ через Христа; через страждання ти набуваєш повноти сприйняття світу. І про це пишуть святі Отці.
Відповідаючи на запитання, “хто за істиноюміцніший за всіх?», — преподобний Ісаак Сирін каже: «Той, хто благодушить у скорботах тимчасових, у яких приховані життя і слава перемоги його, і не бажав широти, в якій ховається сморід сорому і яка набуває його у будь-який час напою з чаші зітхання ”. Або він пише: “Хто тікає від спокус, той тікає від чесноти. Розумію ж спокусу не побажань, але скорботи”. А К'єркегор, розмірковуючи про спокуси, каже: “Чи Бог не спокусу виносився завдяки тому, що Він від вічності влаштував так, що тіснота є шляхом; адже тим самим тіснота раз і назавжди зроблена. І що може служити більш вірною запорукою того, що в спокусі завжди є вихід, що веде до добра, ніж те, що тіснота сама є шляхом, адже це означає, що тіснота сама є виходом, і благим виходом із тісних обстанов”. А в іншій своїй роботі, “Першосвященик” – “Митар” – “Грішниця”, К'єркегор розвиває думку про спокусу так: “Якщо ти хочеш знати, що необхідно для того, щоб бути здатним вірно судити про силу спокуси, що спіткала тебе, дозволь, я розповім тобі це. Потрібно: щоб ти встояв перед спокусою. Тільки тоді ти справді знатимеш, якою була його сила; якщо ж ти не встояв перед спокусою, ти знаєш лише брехню — ту брехню, що вселяла тобі спокуса: саме для того, щоб ти піддався йому, вона вселяла тобі, наскільки страшна його сила”.
“Шлях слідування за Христом навіки надійний і завжди проходимо; на цьому шляху страждання це радісна ознака того, що твій шлях вірний”, — каже К'єркегор. Але що означає для нас, сучасних людей, піти за Христом? Для нас це означає увійти до кола традиційних дій, це означає щонайменше сил постити, молитися і трудитися, робити добрі справи, а головне — не робити поганих справ, головне — нечинити перелюб, не вбивати тощо, а якщо щось таке зробив, то треба покаятися. Тобто, система відносин з Богом вироблена у нас досконально. І виходить, що якщо ти у цій системі, тобі нікуди йти не треба. Якщо ти вже прийшов до Церкви, значить ти вже свій шлях за Христом визначив, і тепер тобі нікуди вже не треба йти, тобі треба просто жити в церковному колі. Жити від Пасхи до Пасхи, від посту до посту, від Причастя до Причастя, від сповіді до сповіді, від доброї справи до іншої. Іти за Христом уже не треба, бо куди ще далі йти, якщо в тебе вже є все? Адже в тебе вже є Причастя, сповідь і добрі справи. Але тоді Євангеліє залишається непочутим. Водами у нас ніхто ходити не збирається. “Іменем Моїм бісів чекають, язики виголошують ще й що смертно спиють, не шкодить їх”. Спробуй хтось зараз у нас щось смертне випити. Але ж цесказано! Кому це сказано? Незрозуміло, зовсім не зрозуміло для кого.
А К'єркегор говорить про те, що якщо ти йдеш за Христом по воді, то не бійся: цей шлях проходимо, і страждання – знак того, що ти на цьому шляху. Інакше, тобто якщо ти не страждаєш, це не шлях слідування за Христом. Так само, як немає християнства без любові до ворогів, так немає і слідування за Христом, якщо ти не страждаєш.
Для нас християнство стало проходженням кола церковного життя саме тому, що ми не йдемо за Христом. І ось К'єркегор пише, наприклад, про те, що бути прощеним - це тягар. "Якщо хто не хоче розуміти, - пише він, - що бути прощеним це теж тягар, нехай і легкий тягар, то він вибачається всує". А для нас це звичайне явище, коли після сповіді людина не сприймає прощення як тягар, а сприймає навпаки як полегшення. Він відійшов від сповіді таможе так само жити далі. К'єркегор пише від того, що “з прощенняу віруючому має початися нове життя, так що прощення тому ніяк не може бути забуте. Тут дітоводителем до Христа служить уже не закон, але Христове прощення, цей лагідний дітоводитель, який не сміє нагадати про те, що забуто, і все ж таки сміє остільки, оскільки каже: не забудь лише про те, що тобі це прощено. Це не просто забуто, але це забуто у пробаченні. Щоразу, коли ти згадуєш прощення, це забуто, але коли ти забуваєш прощення, це не забуто, і тоді втратив прощення”. І якщо людина з Христом, якщо вона сприймає церковне життя правильно, то вона сприймає покаяння і прощення як тягар, сприймає причастя Святих Христових Таїн не як можливість набуття благодаті та особистого освячення тільки, а як те, що він зараз у Чаші приймає розп'ятого Христа , приймає Тіло, за нас ламається, і тим самим готує себе на страждання. Все це є у церковній практиці; все це є, і не обов'язково, як у Достоєвського, шукати собі страждання, щоб тільки постраждати, але якщо ти хочеш слідувати за Христом, тобі неминуче належить страждати, і якщо ти цього не хочеш, ти за Христом не підеш, якщо ж ти все ж таки хочеш слідувати за Ним, тоді не бійся того, що, причащаючись Святих Христових Таїн, ти причащаєшся Його розп'ятої Плоті — і воскреслої Плоті, але через страждання. Сьогодні ж думка, почуття, що, причащаючись Святих Христових Таїн, ти готуєш себе на страждання, чужа свідомості християн, що причащаються. Таїнство Євхаристії сприймається багато в чому і багатьма як прийняття чогось приємного, як прийняття благополуччя, як прийняття того, що мене зараз наповнить, мене зараз окрім мене очистить, окрім мене зцілить, і мене окрім мене якось наблизитьдо Бога.
Для християнина важливо пізнати себе, побачити себе у світлі Істини. Ісаак Сирін говорить про те, що пізнати себе для людини набагато важливіше, ніж навчитися воскресати мертвих. І К'єркегор говорить про те, що пізнає себе людина якраз через страждання. Але часто люди, які називають себе християнами, не хочуть проходити цей шлях самопізнання. “Люди дуже бажають щось вивчати, вони охоче вивчать щось, що допоможе їм чимось стати, вивчать щось, від чого вони отримають користь, або вивчать щось таке, знаючи що вони зможуть сказати, що знаючи це , вони багато знають. Але коли йдеться про те, щоб дізнатися самого себе за допомогою страждань, тоді вони втрачають мужність або здатність сприймати, тоді вони, як вони вважають, легко бачать, що скрутність цієї справи є незрівнянно більшою, ніж той дохід, який вона здатна їм принести”. .
Яке сьогодні найпопулярніше таїнство — таїнство, яке приваблює найбільше людей? Це — соборування. Адже тут, здається, нікуди йти не треба. Тут сама Церква до тебе приходить і подає тобі якийсь знак здоров'я — люди ж сприймають це не як знак зцілення, цілісності, а як знак здоров'я насамперед язичницького здоров'я. Що у нас найпопулярніше у церковних традиціях? Водохреща Вода. Люди натовпами приходять за нею, і саме цим виявляють свою християнську ідентичність. У цьому сенсі К'єркегор такий важливий сьогодні саме тому, що, як сам він сказав якось, він постійно намагається діяти так, щоб позбавити нас ілюзії, ніби ми християни. Нам треба чесно побачити себе і дати собі звіт про те, чи хочемо ми дійсно слідувати за Христом. І якщо хочемо, то слідуватимемо тоді словами Книги премудрості Ісуса, сина Сирахова, повтореним багатьма святими подвижниками, які досвідчено проходили цей шлях:
1То, оЧим говорить тут К'єркегор, дивно співзвучно тому, що говорить Ісаак Сірін у своєму сорок восьмому слові: «Якщо всяка шкода, всяка злість і всі небезпеки оточують і будуть лякати тебе, не турбуйся про це і не став цього ні в що. Якщо одного разу довірив ти себе Господеві, що вседовіє для охорони твого і погляду про тебе, то не турбуйся знову про щось таке, але скажи душі своїй: “На всяку справу тяжить для мене Того, Кому одного разу віддав я свою душу. Мене тут немає; Він це знає”.