Релігієзнавство - Навчальний посібник (Гараджа В
Релігієзнавство - Навчальний посібник (Гараджа В.І.)
1. проблема різноманіття та єдності історичних форм релігії;
ФЕНОМЕНОЛОГІЧНИЙ І ІСТОРИЧНИЙ СПОСОБИ ЇЇ ВИВЧЕННЯ
Реально в історичній дійсності існує безліч конкретних релігій. Етнографічні та історичні дослідження виявили разючу різноманітність вірувань та обрядів у різних народів і на різних щаблях історичного розвитку. Одна з основних і нелегких вже через велику кількість матеріалу завдань релігієзнавства полягає в описі, каталогізації, класифікації та систематизації історичних релігій, тобто тих, які існували в минулому і існують сьогодні.
Вирішення цього завдання стикається з труднощами, що має принциповий характер. Потрібно знайти дороговказ, яка допомогла б розібратися в різноманітті історичних форм релігії і відповісти на питання, чи існує між ними зв'язок, чи являють собою якусь єдність. Порівнюючи між собою різні релігії, можна виявити подібні, спільні риси та розрізнити. Але щоб порівнювати, потрібно мати відповідний масштаб порівняння, тобто заздалегідь встановити ті загальні для різних релігій параметри, володіння якими тільки і робить їх порівнянними між собою. Є сенс і можливість порівнювати між собою, наприклад, тотемізм та християнство, якщо між ними встановлено щось спільне, якщо є підстава для порівняння. Питання полягає в тому, як встановити цю основу, де шукати масштаб для порівняння? Це питання про співвідношення історичного та феноменологічного способів розгляду релігії.
Історичний спосіб розгляду релігії - один із проявів історичного мислення, мислення, яке досліджує життя суспільства, людські відносини як рух у часі відодного стану до наступних. Перед істориком - низка різних станів, між якими він має встановити зв'язок.
Історик через цю вихідну свою позицію розглядає релігію у всьому різноманітті її історичних форм. Кожна з них має самостійне значення як ланка історичного процесу, кожна отримує пояснення у межах тієї чи іншої стадії історичного розвитку. Однак у народів, що стоять приблизно на тому самому ступені історичного розвитку, нерідко існують дуже несхожі релігійні форми; і розрізнив при цьому стосуються не лише якихось деталей вірувань чи культу, а й самого стилю, чи духу, релігії, тобто її ставлення до людського життя, запропонованих нею способів вирішення проблем людського існування, ставлення до “світу”. Прикладом може бути існування в одній країні, в Китаї, протягом двох тисячоліть таких несхожих релігій, як конфуціанство та буддизм. Виниклі майже в один і той же час і в подібних умовах суспільного ладу, вони протилежні за духом свого віровчення та життєвим орієнтаціям: якщо конфуціанство освячує і приймає існуючий порядок речей, робить акцент на дотримання строго встановлених обрядів і церемоній, позбавлений інтересу до містики та поту життя, то буддизм принципово заперечує цінність земного життя і закликає до відмови від земного існування, його турбот.
Історія релігії, ізольована від її культурного контексту, якщо така історія прагне бути чимось більшим, ніж простий хронологічний опис, має шукати якусь опору, наприклад, в етнографії. І тоді з'являється "історія релігій народів світу". Саме тому формування “історії релігії” як наукової дисципліни змусило шукати можливості заповнення обмеженості історичного підходу.Одна з таких можливостей — розробка окремих проблем фахівцями, коли, наприклад, про китайську релігію переважне право судити надається синологу, про релігії класичної античності — філолога-класициста, про примітивні релігії — етнолога-африканіста чи американіста тощо. фактично відновлюється, лише на іншому рівні, визнання вкоріненості історично розглянутої релігії у тій чи іншій культурі.
Опорною могла служити також ідея розвитку, теорія суспільного прогресу в дусі Віко, коли як вихідний пункт історії береться релігійна фаза (“століття богів” або, у Конта, “теологічна стадія”), а сучасність розглядається як кінцевий пункт – “століття людей” позитивна стадія урочистості науки У такому разі релігія представляється існуючою як пережиток, а відношення між релігією та культурою перетворюється на відношення між минулим і сьогоденням, передісторією та сучасністю. Релігія постає як певної незалежної сутності, від культурного контексту величини, породження “незрілості” суспільства, з такими характеристиками, як “тимчасовість” і “минущість”. Відокремлені від свого реального контексту релігії можуть і повинні розглядатися в порівнянні між собою, а не в порівнянні з культурним контекстом. На цій основі і склалася історична наука про релігію як порівняльне релігієзнавство. Її основоположник М. Мюллер дійшов поняття прарелігії, яка мала бути пояснена з неї самої, крім посилань різні історичні реальності. Нині слід виявити сліди релігійного минулого, заглиблюючись дедалі далі від однієї історичної форми до іншої.
Основи феноменології релігії у сучасному її розумінні розроблені насамперед у працях Р. Отто, Г. І.ван дер Леува та М. Еліаде.
Проте й феноменологічний спосіб розгляду релігії містить у собі внутрішнє протиріччя. Він наказує утримання суджень про реальність, що стоїть “за” явищами. Явища є кінцеві об'єкти, за якими для феноменолога вже немає нічого. Тому у феноменології релігії немає системи, немає навіть бога як безпосередньо даного явища: феноменолог завжди має справу лише з тими образами бога, які у різних релігіях. Його не цікавить питання про їхню істинність чи хибність. І якщо при цьому виникає питання про те, чому кожна дана релігія повинна сприйматися як якийсь варіант одного разом "фундаментального феномена", то феноменологія не може відповісти на це питання. Для цього їй потрібна допомога фахівця-історика. Якщо всім релігіям однаково властивий абсолютний характер, чому вони настільки різні? Прагнення зберегти вихідний пункт феноменології з властивим йому важливим антиісторизмом веде до того що, що феноменологи змушені конструювати певну подобу релігійної історії людства, у межах якої можливі два варіанта. Один із них виражений у М. Еліаді у твердженні про “деградацію” від міфів до символів, тобто про процес, вхід якого релігія втрачає свою особливу природу і зводиться до явища, властивого культурі: специфічне розчиняється загалом. Інший варіант відкидає пояснення різноманіття релігій, що полягає у твердженні, що, сутнісно, є лише одна істинна релігія, лише відлита у різні історичні форми. На противагу такому підходу, що стирає межі між різними релігіями, протиставляється погляд на історію вірувань як поступове розкриття істини людям. Різні релігії по-різному причетні до однієї і тієї ж істини. Такої точкизору дотримувався сучасний православний богослов, священик А. Мень, посилаючись на Вл. Соловйова та інших православних богословів та релігійних філософів. З цієї точки зору, "у християнстві знайшов своє внутрішнє завершення тривалий всесвітньо-історичний процес релігійних шукань всього людства"; в історії лежать шляхи, що ведуть до істини, сама ж істина — трансісторична, її можна і має інтерпретувати в поняттях універсальних релігійних структур, покликаних виявити феноменологію.
Радикальне протиставлення цих двох способів розгляду релігії — історичного і феноменологічного — можливо все ж таки лише в теорії. У практиці ж релігієзнавчих досліджень ці два способи швидше доповнюють один одного, ніж взаємовиключають. Феноменологія повинна класифікувати історичний матеріал, тоді як історики культури не можуть обійтися без визначення поняття релігії, яке виходить за межі окремої культури, що досліджується. Феноменологічне твердження “трансісторичності” релігійних структур у кінцевому підсумку має реальне значення як визнання загальних історичних закономірностей, які у різні історичні епохи.
Використовуючи ці способи, релігієзнавство отримує можливість дати опис і класифікацію релігійних феноменів, виявити в них моменти, що конституюють існуючі типи релігій, розкрито суттєві риси релігійних феноменів, їх структуру та значення.
Феноменологія релігії стала самостійною галуззю релігієзнавства, яку виявилося неможливо замінити соціологією, психологією та історією релігії, так само як і філософією релігії. Не тільки результати, а й особливо властивий феноменології метод аналізу роблять її необхідною в розробці всього релігієзнавчого комплексупроблем та дисциплін. Отримані цьому шляху результати дають можливість уявити релігію історія суспільства й у контексті розвитку.