Ритуал шаманського посвяти та культ дерева у бурятському шаманізму

Відомі нам записи текстів посвячення до шаманів були зроблені в к. 19-поч. 20 ст. Частина текстів містить опис шаманського посвячення у східних бурятів, а саме бурят хоринських та агінських. Інші тексти описують ритуал посвяти у західних, іркутських, бурятів. У східних бурятів (і в монголів) даний обряд позначається словом "шанар" (чанар) - "властивість, якість, суть", а у західних, найчастіше, називається "угаалга" - "обмивання, очищення".

Що ж до опис шаманського посвяти у західних бурятів, вони зробили, передусім, М.Н. Хангаловим та В.А. Михайловим. Їхні записи щодо ритуалу посвяти загалом не ідентичні. Судячи з матеріалів цих дослідників, видається неправомірним поділ обряду шаманської ініціації відповідно до поділу на білих і чорних шаманів. Цей ритуал, мабуть, спочатку був загальним для тих та інших, на що вказують предмети шаманського одягу, атрибути, що використовуються під час посвячення шаманів.

Обряд посвяти в шамани становить один із ключових аспектів релігійної системи шаманізму. Проведення даного ритуалу санкціонує акт становлення шамана як особистості, що має надприродний дар, що дає йому право здійснення функції посередника між світами різного порядку.

Шаманське посвята представляє комплекс багатокомпонентного ритуалу та різностадіальних світоглядних уявлень. Зокрема, порівняльний аналіз кількох версій письмових текстів виявляє особливе значення дерев, що використовуються під час проведення шаманської ініціації. За різними записами кількість дерев – неоднакова, різняться їх назви, порядок встановлення їх на місці проведення обряду, але обов'язковимє наявність двох дерев: 1 – дерево – Мати, 2 – шаманське дерево.

Дерево - Мати - "ехе модон" у західних бурятів називається "ехе кулі модон" або "абарга будуун серге". Семантичне поле поняття «ехе модон» не обмежуватиметься значенням, пов'язаним лише «з народженням шамана», становленням новоявленого кандидата у шамани. За даними В.А. Михайлова, під час проведення весілля у західних бурятів у юрті нареченого встановлювали березове дерево. Це дерево називалося "герей серге", так само як в обряді посвяти в шамани, причому у ольхонців це дерево було відоме як "ехе модон" - "дерево-Мати". Уявлення, пов'язані з «ехе модон», відображають дуже архаїчний пласт вірувань, що сягають тотемного періоду світорозуміння стародавньої людини. Як відомо, у багатьох тюркських народів Сибіру збереглися вірування про походження від певного дерева. Наприклад, тувинці-тоджинці деревом-Матерью вважали модрину і щороку восени збиралися на моління біля найстарішої модрини (Г.-Д. Нацов).

Стародавній універсальний мотив народження, походження від дерева добре простежується у культурі монгольських народів. Дерева-прабатьки, предки - це, найчастіше, береза, модрина, сосна. Релікти культу дерева –Матері, предка збереглися обрядах життєвого циклу, обрядах, що з господарством, здоров'ям, довголіттям. Так, у Тунці при проведенні весілля привозили з лісу велику березу та встановлювали її для поклоніння молодят. Тункінські шошолоки до весілля ставили два серге - березу і сосну, під якими сідали старий і старенька. Вони уособлювали предків роду, тому їх називали «онгони», їм поклонялися наречений та наречена та отримували благословення. А дерева – береза та сосна, які опинилися ніби на задньому плані, втілюють ідею походження різнихпологів від різних порід дерев. Встановлення двох різних дерев, званих серге, - символ двох екзогамних пологів, що наречених.

Аналогічні уявлення часто зустрічаються у традиційній обрядовості тюркських народів Сибіру. Зокрема, у хакасів спільність, що веде походження від одного дерева, позначалася терміном «чула/шула». Цей специфічний термін був відзначений Г.Н.Очировою у монгольських сартулів у весільному контексті: щоб дізнатися, чи можливий шлюб між нареченим, питали «чи підходять вони модо-чулуу», тобто буквально «по дерево-каменю». Однак це сучасна інтерпретація поняття «модо/шула», яке вже втратило свою первісну значущість.

Сучасне побажання молодятам, щоб встановлене на їхньому весіллі серге (конов'язь) було незламним, непорушним (унашагуй серге), означає: щоб рід, не перериваючись, розмножувався, розгалужувався подібно до дерева. Причому тут серге - це символ життєвості, нерозривності поколінь, дерево життя. Про це свідчить фольклорний весільний матеріал: «ууган баабайяа тииргендэнь ургамал серге бодхожо» - «на стоянці далекого (найпершого, старшого) предка звели зростаюче (живе) серге», тобто дерево. Традиція зведення дерева-серге на згадку про далеких предків збереглася у приказці «хун шубуун гарбалні, ху h ан модон сергемні» - «походження моє – від птиці Лебідь, дерево моє – біла береза». Давня бурятська приказка зберігає інформацію про походження окремих етнічних груп від дерева, берези. Витоки самого слова «серге» можна пов'язати з давньотюркським словом «sergek» - «похитування, хитання» (пор. монг. і бур. якого перебувають у постійному русі, коливанні,похитуванні.

Встановлення дерева життя як сакрального предмета – конов'язі, символу життєвості сім'ї, роду – останній щабель у розвитку поглядів на дереве-Мать. Серге як конов'язь зберігає стародавню семантику, тому стосовно конов'язі дотримується ряд заборон: не можна ламати, руйнувати серге, поки воно саме не прийде в непридатність, не можна торкатися серге гострими, ріжучими предметами. У минулому у кожної юрти стояло серге, бо поки що стоїть серге - жива сім'я. Виготовляючи серге як утилітарний предмет, який, втім, не втрачав і сакрального значення, намагалися не використовувати березове дерево, якщо можна було знайти інше дерево. Вказівка обрядових текстів у тому, що серге має зводити з дерева-берези, свідчить лише збереження елементів архаїчного світогляду. Зазвичай наказувалося робити конов'язь з хвойних дерев (крім ялинки), які називаються «мунхе модон» - «вічні/вічнозелені дерева», це кедр, сосна, а також модрина – дуже стійке дерево.

2 - "шаманське дерево", його встановлювали в юрті шамана, так що верхівка виступала через світлодимовий отвір над покрівлею юрти. За цією ознакою дізнавалися, де знаходиться житло шамана. Це дерево за В.Юмсуновим називається «тусурге», за В.А. Михайлову - "Герин Серге", "дугуйн Серге", за М.М. Хангалову - "уудеші бурхан". Кожен шаман мав своє дерево, - пише М.Б.Кенин-Лопсан, - щорічно він відвідував це дерево і робив там камлання. За відомостями, де влазив на велику березу і проводив на ній камлання. За відомостями М.М. Хангалова неофіт вирушав разом зі своїм духовним отцем-шаманом у шаманський гай, де залазив на велику березу і проводив на ній камлання. Потім цю березу зрубували та привозили до оселі майбутнього шамана. Згідно з іншою версією цю березу в жодномуУ разі не можна було зрубати, шаман помре, а якщо дерево саме усохне – значить, шаман залишиться бездітним. Друга версія переказу, мабуть, є більш ранньою за походженням або вихідною.

За записами К.Хадахне для того, щоб знайти втрачений шаманський дар, потрібно було сходити старій березі - Азарга сагаан ху h ан, молитися їй протягом 9 днів, щоб вона наділила здатністю стати шаманом. Після дев'ятиденного моління Азарга біла береза заговорила людською мовою і передала необхідні знання, здатність ясновидіння та духів-помічників шамана. Ця найстаріша береза (в окрузі) символізує нерозривність поколінь, вона зберігає історію походження зниклого роду, до неї звертаються як до прародительки, свого предка замість духів забутих предків.

У цьому ж ланцюзі уявлень про шаманське дерево можна розглядати березу, з якої вирізують два бруски для виготовлення шаманських тростин. Це роблять дуже обережно, щоб дерево не засохло. Цілком можливо, що в цьому ж дереві замуровували мішечок із прахом померлого шамана після його кремації. Якщо згодом це дерево буде добре рости, розгалужуватися, давати нові пагони, значить нащадки шамана процвітатимуть, і хтось із них продовжить шаманську лінію. Вважають також, що один із нащадків шамана стане його наступником, якщо в садибі шамана виросте берізка. Пишно зростаюче, розлоге дерево (саглагар модон - у монголів 13 ст.) - Символ сакрального дерева, у якого проводилися життєво-важливі ритуали, в тому числі обряд шаманського посвяти. Цей обряд знаменував «народження» нової особистості, тому проводити його наказувалося влітку до сонцевороту, коли листя на деревах було ще соковито-зелене.

Зі сказаного вище слід, що монгольських народів, як і в багатьох народів світу, бувдуже розвинений культ дерева. Незважаючи на змішання уявлень, накладення, доповнення, скорочення понять, пов'язаних з образом дерева, архаїчна значущість його як життя, що «дає народження,» збереглася. Дерево життя сприймалося як прародитель, предок роду, сім'ї. Крім того, існувало повір'я, що кожна людина має свого двійника-дерево, де зберігатиметься його сулде – життєва сила. Загибель дерева дорівнювала смерті людини, скільки дерев буде повалено, стільки людей піде з життя. А шаманське дерево втілює ідею взаємозв'язку різних світів – це символ космічного дерева, воно ж – особисте дерево шамана та символ родового дерева.