СВОЄЧАСНІСТЬ МОЛИТВИ ЗА ПОМЕРШИХ
СВОЄЧАСНІСТЬ МОЛИТВИ ЗА ПОМЕРШИХ
Дух, який не сповідує Ісуса Христа, як Сина Божого, на землі в тілі того, хто прийшов, народився від Пресвятої Діви Марії, - такий дух від диявола. Догмат спокути людства Ісусом Христом – це християнський догмат.
Є поняття, що належать всьому людству на всіх його щаблях розвитку, у всі часи і всюди, починаючи від першої людини. Наприклад, прагнення до вищої Істоти, думка про безсмертя, надія на краще потойбічне життя, потреба умилостивлення ображеного Божества. Ця потреба духовно-моральної істоти в умилостивленні Бога відкрилася з першою людиною: Каїн та Авель приносять жертви Богу; весь рід людський відчуває необхідність цього, і різноманітними жертвами благає Бога як про тих, хто перебуває на землі, так і про тих, хто перейшов у потойбічний світ. Прагнення до умилостивлення верховної Істоти – Бога – полягає в духовно-моральній природі людини. Воно природне навіть для занепалої душі. Душі властива любов; отже, природно для неї і милосердя Бога, прагнення просити не тільки про себе, а й про всіх членів духовно-морального царства, де б вони не знаходилися; тут – на землі, чи там – за труною.
Тільки віруючому все можливе, тільки віруючий спасеться, - ось слова Господні, виправдані на досвіді. Без віри немає спасіння. Знання людське не може бути безмежним. Не вирішивши своїх гордих питань, розум людський, який цурається вказівок Одкровення, звертається до заперечення того, що, наприклад, становить таємницю майбутнього потойбіччя. Яка причина спонукає деяких розумників відкидати заупокійну молитву, сумніватися в істині, користі та необхідності її? Чи не є знак душі, на якій збувається передбачене зменшення, а може, вже йдосконалий відступ від віри та любові? Якщо саме слово Боже свідчить, що всі згрішили, всі винні, що безгрішний тільки один Бог, що Бог не хоче смерті грішників, що є природжена і заповідана Ісусом Христом любов, що прагне своєю силою доставити спасіння ближньому серцю, то, після всього сказаного, Чи є в серцях таких пишних гордець любов до ближнього і віра в нашого Спасителя?
Є лжевчителі, які кажуть, що заупокійна молитва марна тому, що за труною душа вже отримує те, що тут собі приготувала. Яке жахливе жорстокосердя, затьмарення розуму і найвища гордість! Як серце, повне любові, серце, якому дано право молитися за інших членів Церкви, що становить одне духовне тіло, може бути байдужим до потойбічної долі свого друга! Що може зупинити його від сліз, від молитви за долю померлого? Воно готове на все, на всі самопожертви, аби тільки справдилися його доброзичливості. І це зовсім не протиприродно.
Молитва і взагалі будь-яка добра справа ніколи не можуть бути марними. Якщо нам кажуть, що померлий – грішник, то тому я і молюся за його спасіння, бо сказано: «просіть і дасться вам», а я прошу того, що приємно Богові, Який хоче всіх врятувати. А якщо предмет молитви згоден з Божою волею, то, зрозуміло, моя молитва, що здійснюється в простоті серця, з відданістю Богу, не може бути марною, якщо тільки померлий був грішний християнин, а не відступник від Христа.
Я знаю, що мій покійний грішний, бо вірую слову Божому, що свідчить: «Не виправдається перед Тобою жоден з тих, що живуть» (Пс. 142: 2), і верховний апостол Павло, обраний посуд Святого Духа, називав себе окаянним (Рим. 7: 24).
Після цього хто ж із смертних може похвалитися своєювідданістю перед Богом? Вам скажуть: мало того, що ваш померлий був грішний, але й, відходячи від цього життя, можливо, не приніс і належного покаяння! Відповімо: хто ж із нас, як живих, так і з тих, що відійшли від земного життя, приніс гідне покаяння? Сила, ступінь покаяння, яке є даром Божим, не може бути відома людині. Вона відома лише єдиному Серцезнавцю – Богу. Якщо Сам Бог свідчить, що і праведнику важко виправдатися на суді, то не було досконалого покаяння. Тільки благодать поповнює недостатнє у тих, хто покається, у міру бажання їх каятися; «Всі згрішили і позбавлені Божої слави» (Рим. 3: 23)
Не тіло, але душа – винуватець усієї діяльності; як доброю, так і злою, як видимою, так і невидимою. Якщо душа чогось не захоче, то ніякого тілесного примусу, хоч би як воно було сильно і тривало, не виконується. Тіло у разі є для душі лише видимим знаряддям виконання її волі, знаряддям зовнішньої, видимої діяльності.
З усіх дій душі одна з найсильніших і наймогутніших за дією – молитва, силою якої людина здійснює надприродні справи. Ця істина незрозуміла тому, хто ніколи й анітрохи не вправлявся в молитві. Молитва – дія невидима, духовна. Не завжди людина може пояснити собі, як відбуваються деякі явища, переважно у сфері духовної; наприклад, як дія молитви може простягатися з видимого світу в інший, невидимий? Але поясніть, яким чином молитовна дія однієї душі, яка перебуває в тілі, благотворно впливає на іншу душу, яка теж ще перебуває на землі в тілі, виробляючи в ній той стан, якого молитовно хотіла перша душа? Повсякденні досліди доводять цю істину. Ви молитеся за близьких вашому серцю (беремо приклад, займовірно, випробуваний всіма) і бачите виконання вашого бажання: хворий одужує, відсутній сповіщає про себе письмово і т.д.
Якщо на душі, що знаходиться в іншій частині світу, відбулися ваші молитовні бажання, то що ж перешкоджає збуватися вашим законним бажанням і на душі, яка перебуває в потойбічному світі, що становить лише частину спільного дому моральних істот? Дія молитви на душу однакова, де б вона не була; але як відбувається сама дія молитви – це вище пізнання, це предмет віри – «просіть і дасться вам».
Здійснилося бажання сумних батьків з острова Кіпру про полоненого їхнього сина і шанованого вже мертвим у Персії. Бажання відбулося, проте чуттєво батьки цього не бачили; але в істині переконалися згодом, при особистому побаченні. Так само і ми ніколи переконаємося у виконанні наших молитовних бажань щодо порятунку померлих наших – при особистому побаченні з ними свого часу; пожнемо плоди молитов наших, коли почуємо від них про поступове поліпшення їхнього потойбічного стану, що походить від нашої до них любові, від молитви за них Богові і взагалі від благотворення на згадку про них. Сумніватися у дії молитви живих за померлих – отже, сумніватися й у дії молитви за відсутніх. За такого сумніву марна взагалі молитва за ближнього. Ось до якої неприродності приводить людину плотське мудрування. Де ж божественне, властиве від народження душі, любов?
Зрозуміло, добро, що робить людина, нестерпно для ворога. Знищити, зробити сумнівним підстави чесноти – засіб диявола, який бажає бачити своїм учасником і людину. Пам'ятайте ту брехню, яку він говорив Єві в раю: «Не вірте… але скуштуйте!»… Чи не з Писання батько брехні брав слова, якими спокушав Самого Бога Ісуса Христапустелі? Обдурити – ось ціль диявола. Молитва за тих, хто перейшов у потойбічний світ, як одна з великих чеснот, має своїх супротивників, які нерозумно і безпідставно приймають під впливом того ж ворога деякі місця Святого Письма, як, наприклад: «Бог віддасть кожному у справах його». Прочитуючи їх буквально і не знаючи справжнього значення цих слів Святого Письма, вони знищують заповідь Ісуса Христа про любов. Чи не є це те саме, що колись говорив диявол у раю: «Не вірте!» Отже, даремно вже й молитися за те, що відійшло? Не молитися – отже, не мати любові; а якщо любов є, то як же може замовкнути серце, що любить? Ось чого хоче диявол: щоб ми не любили тих, хто перейшов у потойбічний світ! Якщо ж душа, на його навіювання, чого не дай Бог нікому, заглушить божественне кохання, то чи не самому дияволові буде подібна, чи не з ним буде заодно?
Без любові всі чесноти втрачають свою гідність. Чи можна забути коханого нами і Господом і не молитися за нього, як того бажає ворог істини; забути того, кого Бог любить? Не молитися за коханих Господом Ісусом Христом, котрий потребує невмирущої любові, означає не виконувати Його всесвятої волі. Вороги істини, вороги всякої чесноти були, є і будуть, а отже життя мало, має і матиме недоброзичливців, св. Іоанн Дамаскін, захищаючи заупокійну молитву, з жалем говори про супротивників її, спільників диявола, для якого всі добрі і богоугодні справи і думки складають муку і муку, що уражається братолюбством, роздирається вірою, убивається уповненням. Ворог роду людського вселяв деяким дивну, безглузду і геть противну божественним законам думку, ніби всі богоугодні справи, що чиняться після смерті, не приносять жодної користі померлим; бо, мовляв, уПисання сказано: «На що дано світло людині, яку дорогу закрито, і яку Бог оточив мороком?» (Іов. 3: 23); «У труні хто славитиме Тебе?» (Пс. 6:6); «Що людина посіє, то й пожне» (Гал. 6:7). Ось із перших часів Церкви Христової ці та подібні місця стали деякими, як висловлюється сам Дамаскін, «мудрецями», тлумачитися на зло. Насправді ж ці та подібні до них вислови, без сумніву, стосуються другого пришестя Господа судити живих і мертвих, бо тоді вже не буде жодної допомоги, і всяке моління стане недійсним.
З настанням страшного дня судного закінчиться той час, який призначався людині для набуття собі та ближнього порятунку. Час та способи пройдуть. Св. Іоанн Дамаскін, відносячи ці та подібні вислови до закінчення світу, каже, що «ці слова справді здійсняться на душах безтурботних. Де ж тоді знайти бідних? де священнослужителі? Немає місця молитві та милостині. Отже, до настання цієї години, допомагатимемо один одному, і люблячому братерство, людинолюбному, і милосердному Богові приносити жертви братолюбства».