українська ФІЛОСОФІЯ ТА ЇЇ ОСОБЛИВОСТІ
За загальноприйнятою думкою, українська філософія переважно займається проблемами
етики. Ця думка неправильна. У всіх галузях філософії – гносеологія, логіка,
етика, естетика та історія філософії – велися дослідження в Україні
більшовицькій революції. У пізніший час справді українські
філософи особливо цікавилися питаннями етики. Почнемо з гносеології –
науки, що має життєво важливе значення для вирішення всіх інших філософських
питань, оскільки вона розглядає їх характер та шляхи їх дослідження.
В українській філософії широко поширений погляд про пізнання зовнішнього
світу. Цей погляд часто виражався у своїй крайній формі, а саме у формі
вчення про інтуїтивне безпосереднє споглядання об'єктів як таких у
собі. Очевидно, українській філософії властиво гостре почуття реальності та
психічне чи суб'єктивне.
українські філософи відрізняються такою ж високою здатністю до спекулятивного
мислення, як і німецькі. Як позитивізм, так і механічний матеріалізм
знайшли в Україні широкого поширення. Однак в Україні, як і в інших
країнах, без сумніву, все ще продовжує існувати тенденція до таких
поглядам серед інженерів, лікарів, адвокатів та інших освічених людей, не
які зробили філософію своєю професією. Слід зазначити, що ці люди завжди
становлять більшість. Але лише небагато з українських філософів –
професіоналів були позитивістами та матеріалістами.
В українській філософії прагнення до цілісного пізнання та гостре почуття
реальності тісно поєднується з вірою у все різноманіття досвіду як
чуттєвого так і більш витонченого, що дає можливістьглибше проникнути в
будова буття. українські філософи довіряють інтелектуальній інтуїції,
моральному та естетичному дослідам, що розкриває нам найвищі цінності,
але, перш за все, вони довіряють релігійному містичному досвіду, який
встановлює зв'язок людини з богом та її царством.
Ряд українських мислителів присвятив своє життя розробці всеосяжного
християнського світобудови. У цьому полягає характерна риса української філософії.
українська філософія насамперед різко і беззастережно онтологічна. українській
розуму зовсім чужий всякий суб'єктивізм, і українську людину найменше
цікавиться своїм власним вузьколічним та внутрішнім суб'єктом. Цей
онтологізм проте (на противагу Заходу), загострюється в матерії, що
характерно йому ще з часів містичної архаїки. Сама ідея божества,
як вони розвивалися в українській церкві висуває на перший план елементи
тілесності, в чому П.Флоренський знаходив специфіку українського православ'я
на відміну від візантійського. Надалі у зв'язку з виродженням містики ця
«Софійська» філософія поступово втрачає свою релігійну сутність. Ще в
наприкінці XIX століття український філософ В.Соловйов вказав на «релігійний
матеріалізм», «ідею святої тілесності», що дає можливість стверджувати не
тільки всесвітнє божество, а й максимальну енергію всього матеріального і,
зокрема, суто людської волі та дії. Тому немає нічого
дивовижного чи незрозумілого в словах Писарєва про те, що «жодна філософія
у світі не прищепиться до українського розуму так міцно і так легко, як сучасний
здоровий та свіжий матеріалізм».
Другою межеюукраїнської філософії, що теж сягає містичної архаїки,
є ідея соборності. Соборність - це вільна єдність основ церкви в
справі спільного розуміння ними правди та спільного відшукання ними шляху до
спасіння, єдність, заснована на одностайній любові до Христа та божественної
праведності. Бо віруючі разом люблять Христа як носія досконалої
істини та праведності, то церква є не лише єдністю багатьох людей, а й
єдність, у якому кожна особистість зберігає свою свободу. Це можливо
тільки в тому випадку, якщо така єдність ґрунтується на безкорисливій,
самовідданого кохання. Люблячі Христа та його церква відмовляються від
всілякого марнославства, особистої гордості і засвоюють розумну проникливість
віри, що розкриває значення великих істин одкровення. Соборність – це є
єднання Духа (за Хомяковим). Людині, яка не зазнала цього єднання в Дусі
неможливо зрозуміти і зрозуміти в чому ж відмінність соборності від колективності та
общинність азіатських товариств або солідарності суспільств західних. [9]
Звідси випливає, що як тільки українська філософська думка починала торкатися
окремої особистості, тобто ставити етичні питання, то вони одразу
перетворювалися на ідеологію цього суспільного подвижництва та героїзму.
Проблема особистості – одна з головних теоретичних проблем в історії української
філософії. Всебічне її дослідження є важливою національною
особливістю філософської думки. Проблема особистості концентрує у собі
основні питання політичної, правової, моральної, релігійної,
її свободи, структура особистості, її творча реалізація є
цілісний процесрозвитку ідей. Тема проблеми особистості проходить у тих чи
інших формах через багато етапів історії української філософської думки. Однак
найбільш інтенсивно ця проблема розроблялася в XIX - початку XX століття
різних виданнях, що відрізнялися багатством змісту.
Слов'янофіли стверджували, що справжня свобода особистості можлива лише на
основі визнання релігії найвищим ступенем духовного життя. Відкидаючи,
раціоналізм та матеріалізм, вони відстоювали Бога в людині. Постановка питання
про внутрішню духовну свободу людини була безперечною заслугою філософів-
слов'янофілів. Слов'янофіли виступали проти особистої власності правового
найкращим середовищем існування особистості. Всім формам зовнішньої свободи
політичної, правової, економічної, вони протиставляли внутрішню
свободу особистості, засновану на цінностях внутрішнього світу, освячених