Відчуття під час медитації
Чи відчуває людина різні відчуття під часчетвертої стадії ?
Досвід сам собою є ясновидінням. Насправді не існує такої речі як «духовний досвід». Є лише проміжок. Того, хто проходить через досвід, немає, тому ви не можете говорити в термінах досвіду. Ваш досвід – це момент відсутності будь-якого досвіду. Можливості мови обмежені, тому я лише говорю, що це проміжок.
Будь-який опис буде негативним. Мова призначена для подій, а не для тиші. Якщо я спробую висловити те, що відбувається в медитації за допомогою мови, терміни, які я використовуватиму, залежатимуть від мене. І один термін буде таким же марним, як і всі інші терміни, тому що досвід неможливо описати словами. Тому ви можете назвати його брахманом, можете назвати нірваною або чим більше подобається, але це буде просто вибір між різними назвами.
Одна назва несе в собі так само мало сенсу, як будь-яка інша. Тому всі типи релігійної мови – Християнство, Індуїзм чи Буддизм – дорівнюватимуть нісенітниці. Єдина спільна риса, необхідна єдність усіх релігій у тому, що й мови всі рівні у своїй хибності. По іншому і бути не може. Це не осуд, це факт – тому, що проміжок не може бути виражений, він може бути лише відчутним. А у почуття немає мови; воно немає слів.
Якщо его зникає під часчетвертої стадії, то що ж потім відбувається количетверта стадія закінчується, і людина повертається змедитації ?
Його повертається, бо весь механізм залишається на місці. Він не помер. Все минуле лишилося. Якийсь час ви не були його частиною, на пару хвилин ви вийшли за межі розуму, его. Ви знаходились за їхніми межами.Ви залишили будинок. Тепер ви знову повернулись. Але ви не можете повернутися тим же чоловіком, який залишав будинок, тому що ви дізналися щось позамежне. Ви не зможете знову стати колишніми, але ви все ще повертаєтесь.
Чим легше стає для вас виходити і повертатися, тим більше ймовірність того, що почалася нова стадія, в якій ви знаходитесь ні зовні, ні всередині - ви вийшли за межі того й іншого. Цей стан є кульмінаційним, тому що тоді ви можете виходити, коли хочете вийти і повертатися, коли хочете повернутися. Ви не є ні тим, що зовні, ні тим, що всередині. Ви піднялися над обома станами. Це і є самадхи.
Коли я можу прийти або піти, залежно від того, що я вибираю. Коли я можу бути всередині або зовні, коли це стає все легше і легше для розуму перебувати тут або не перебувати тут залежно від того, що я віддаю перевагу, тоді і внутрішнє і зовнішнє може бути відкинуте. Тільки в цьому випадку досягнуто глибокої суті. Це самадхи. Те, що відбувається під час четвертої стадії - це просто проблиск. У Дзен Буддизм цей проблиск називається саторі. Саторі – це не самадхи, саторі – це просто проблиск, тому що ви все ще повертаєтесь із цього стану. Але ви не можете повернутися з самадхи: це точка, з якої ніхто не повертається.
Медитація - відчуття душі
Що відбувається з тим, хто досягає самадхи?
Якщо ви кажете «хтось досягає», тоді хтось все ще залишається. Тільки коли когось немає, хтось відсутній, він справді досягає. Хтось рухається в медитацію, хтось повертається з медитації - це є відчуття душі. Але ніхто не досягає самадхи, бо коли самадхи досягнуто, там нікого немає.
Існуєбагато релігій, які зупинялися в точці, яка досягається на четвертій стадії Динамічної Медитації. Тому вони кажуть, що існує душа, атман, тому що все, що вони знають це повернення і вихід душі. Алечетверта стадія є лише проблиском. Ви виходите - ви залишаєте тіло, розум, его - і ви знову повертаєтеся. Точка ця не є точкою не-повернення. Існує тисяча та одна можливість повернутися назад.
Ви повертаєтеся, тому що весь механізм залишається і перебуває в очікуванні на вас. Ви повертаєтеся, і знову все входить у роботу. Все що у вас залишилося – лише спогад про проміжок. Але цей проміжок кличе вас знову і знову.
Деякі релігії, наприклад, як Дзен, невірно сприймали це саторі, цей проблиск за граничний досвід, за самадхи. Але проблиск цей не самадхи, тому що будь-якої миті ви можете повернутися. Його не померло, ви просто тимчасово вистрибнули з нього. На мить ви звільнилися з його хватки, але тепер ви знову повернулися до нього. Саторі є просто стрибком. Не чіпляйтесь за нього.
Ви можете дуже легко прив'язатися до стрибка, тому що він такий божественний. Щоразу, коли ви входите в цей досвід, він дає вам певну свіжість, він приводить вас у захоплення. Але тоді ви продовжуєте повторювати досвід входження в медитацію, відчуваючи його блаженство, і знову повертаючись. Поступово процес перетворюється на рутину, і коли ви повертаєтеся, ви починаєте думати, що досягли граничного досвіду, можливо тому, що досвід був настільки блаженним. Але ви не пізнали ще того, що знаходиться поза блаженством. Тому кожен досвідмедитації стає частиною тієї ж повторюваної, механічної, рутинної канави. Тепер навіть проміжок, навіть медитація,стає частиною механічного функціонування.
Існують релігії, які зупинилися у цій точці. Тому вони кажуть, що є душа, індивідуальна душа. Вони можуть прийняти брахман. Брахман приходить тільки після того, як ви вийшли за межі четвертої стадії - коли ви можете самостійно виходити і повертатися, не прив'язуючись до блаженства проміжку. І почавши одного разу спостерігати цей вихід і повернення, медитативний стан розуму та не-медитативний стан розуму, ви підійдете до дуже делікатної точки. Тоді ви дізнаєтеся, що це теж звичка, яку ви можете продовжувати багато життів. Це не є самадхи, це не гранична свідомість. Це – саторі.
Коли ви почнете спостерігати всі ці речі, тиха свідомість почне входити до вас. Тиха усвідомленість, не-вибираюча усвідомленість можлива тільки в цій точці, і ніяк не раніше.
Ти маєш на увазі після саторі?
Так. Тільки після саторі, не раніше. Коли ви стаєте мовчазно усвідомленими щодо виходу та повернення в его, граничний вибух може статися. Ви виходите за межі всяких "поза і всередині". Ви розчиняєтеся у вибуху.
Ця точка є точка нірвани, брахма-апаладхи, мокші або назвіть її як завгодно. Вона ніколи не записується розумом. Вона ніколи не може бути записана, тому що сам механізм розчинився.
Чи продовжує той, з ким це сталося, після цього жити в тілі?
Виразно тому, що робота тіла є іншим процесом. Воно має власний процес. Той, хто досяг, може жити в тілі, або покинути його. Для сторонніх здається, що він продовжує жити у будинку, але для самого резидента будинок перестав існувати. Весь Всесвіт перетворився на тіло.
Чи залишається індивідуальне тіло?
Ні.Так тільки здається стороннім спостерігачам. Якщо я спробую говорити про це, вербалізувати, то все стане проблематичним.
Щоразу, коли розмова заходить про те, що відбувається з тим, хто вийшов за межі медитації, ми стикаємося з парадоксом. Він ніколи не зможе бути пояснений, тому що будь-яке пояснення породить нові парадокси, нові протиріччя.
Цяп'ята стадія є вибухом всього того, що було. Тепер нічого не лишається. Вона є вибухом тотальності, якою ви були: вашої пам'яті, вашого інтелекту, вашого его, вашої особистості, вашої істоти, вашої душі. Все, чим ви були, зараз зникло. Ви просто вийшли за межі. Вас тут нема. Ви стали всім. Точка ця є точка брахмана, космічного свідомості.
Динамічна Медитація може підвести лише дочетвертої стадії – до саторі. П'ята знаходиться поза методом. Путівник існує лише дочетвертої стадії. Тому Крішнамурті говорить про відсутність методу.П'ята стадія виходить за межі путівника. Тиха усвідомленість завжди знаходиться поза ради. Або вона відбувається, або не відбувається.
П'ята стадія - сама є існуванням.
Щодня Будді ставили те саме питання: «Що трапляється з просвітленою людиною? Куди він іде? Він існує чи ні?
Коли ці питання стали надто наполегливими, Будда сказав: Це не має значення. Не питайте. Це те питання, яке не повинно задаватися».
Він перерахував одинадцять заборонених питань і це питання належало до списку. Не можна вважати, що Будда не знав правильної відповіді. Він не відповідав, бо будь-яке твердження породило б нові проблеми.
У чому сенс життя?
У чому полягає сенсжиття? Чому ми повинні практикувати йогу чи будь-яку іншу медитаційну техніку чи дисципліну? Яка місія у людини?
Життя це таємниця, яка не може бути розкрита. Якби її можна було б розкрити, тоді таємниця перестала б існувати. Немає життєвої місії, тому що місії немає місця в таємниці. У таємниці може бути просто грайливість, лила.
Весь цей Всесвіт є просто гра енергії. Гра означає відсутність мети, або її ціль у самій собі. Нема чого досягати. Сама дія є досягненням. Життя не має місії, тому що жити – це досягнення. Тому ви можете жити у різний спосіб, ви можете займатися багатьма речами.
Все це просто потік енергії назовні, безцільна космічна гра. А тому вона є таємницею.
Захід наполегливіший у розкритті нового, ніж Схід. Він більш допитливий, він любить досліджувати, але він ніколи не зможе досягти релігійної свідомості, тому що він ніколи не зможе сприймати життя як безцільне буття. Ми завжди могли бачити сенс у нісенітниці, ми завжди могли розпізнати в безцільності її власну мету, її власну значимість. Життя є – і точка. Існування є – і цього достатньо. Навіщо просити про більше? Що може бути більшим за існування?
Коли ви досягаєте саторі, відчуття безцільності життя починає вбиратися у вас життя стає грою. Тому ченці Дзен щасливі та несерйозні. Серйозна людина той, хто ніколи не відчував дива, містики, а тому серйозна людина ніколи не може бути релігійною. На стадії, коли починає відбуватися саторі, ви стаєте грайливими. Життя стає просто жартом. Стурбованість життям зникає. Ви можете з неї посміятися. Дзен ченці можуть посміятися навіть з Будди. І це чудово, настількичудово – нічого схожого не досягалося деінде.
Люди бояться прийти до цього стану, тому що знають, що це потурбує підвалини суспільства.
Воно турбує, тому що суспільство створене людьми, які страждають від хвороби під назвою серйозність. Над усім суспільством домінує ця особлива хвороба. Вона захопила все: все загнано в рамки, розставлено по місцях, розмежовано.
Гра не може бути розмежована. Коли я кохаю когось – це гра. Але коли кохання переходить у шлюб, тоді гра припиняється. Вона стає серйозною угодою. Любов завжди грайлива, тому вона завжди моментальна. Вона приходить і йде. Але шлюб є дещо статичним. Він приходить і ніколи не йде. Він є планом, розмежуванням, фіксованим шаблоном.
Ти стверджуєш, що шлюб не може бути духовним?
Він не може бути. Шлюб ніколи не зможе бути духовним, тому що є фіксованою річ. Але я використав шлюб тільки як приклад. Насправді все суспільство ніколи не може бути духовним, оскільки воно базується на правилах. Правила завжди серйозні. Ви не можете ставитися до них грайливо.
Коли Бодхідхарма досягнув Китаю, він поклав один черевик собі на голову, а другий залишив на нозі. Імператор запитав його: Що ти робиш? Що за нісенітниця!»
Бодхідхарма відповів: «Я жартую».
Імператор сказав: "Але ми ніяк не очікували жартів, що сміється садху"
Бодхідхарма відповів: «Як може садху залишатися серйозним? Бог несерйозний, він так нескінченно грайливий!»
Творчість з'являється з грайливості. Тому так багато творчості народжується із саторі.