4. Релігія як символічна модель, що формує людський досвід. Белла*
Про священного люди почали міркувати, мабуть, з того самого часу, коли вони взагалі тільки навчилися мислити, але замислюватися над тим, чому людина розмірковує про священне, вони почали порівняно недавно. Нечисленні спроби дати пояснення релігії, що робилися мислителями минулих епох - давньогрецькими софістами, давньокитайським мислителем Сюнь-Цзи, Спінозою та іншими західними філософами ХVII і ХVIII ст., - мали місце в тих суспільствах, в яких традиційні релігійні системи руйнувалися і. Періоди релігійної стабільності не стимулювали серйозних інтелектуальних спроб розібратися в сутності релігії.
У наші дні, коли неспокійний дух наукового дослідження прагне вникнути буквально в усі, так що і релігія цілком може стати предметом вивчення, атмосфера ідеологічного конфлікту та релігійного сумніву, як і в колишні часи, сприяє такому вивченню. Але, як і в минулому, подібне вивчення зустрічає сильну протидію як явну, так і підсвідому. Адже священне в силу самого визначення – це щось найпотаємніше, найшанованіше, найзаповітніше для тих, хто бачить у ньому святиню. Об'єктивне чи наукове дослідження релігійного життя представляється багатьом лише термінологічним протиріччям, простим актом насильства із боку вченого, вторгающегося у незрозумілу йому область. Інші проникливі критики знаходять наукове дослідження релігії псевдонаучним заняттям, не більше ніж прикриттям того, що саме представляє скоріше форму релігії (нехай навіть перекручену), ніж науку. Обидва ці заперечення мають серйозний характер, і, хоча ми не маємо можливості розглянути їх у цьому розділі з достатньою докладністю, зважати на них необхідно як перший крокбудь-які спроби зрозуміти релігійні явища.
У відповідь ці заперечення говорилося, що вчений вивчає людський, а чи не божественний аспект релігії – досліджує людини, а чи не бога. Але говорити так означає побічно претендувати на те, ніби нам уже відомо, що таке людина і що таке бог і в чому між ними є різниця. Подібна претензія сама по собі навряд чи може бути визнана науковою. Мабуть, краще вже стверджувати, що справа стосується обов'язку людини пізнати якнайбільше про все світобудову, в тому числі і про себе, причому цей обов'язок поширюється на всі сфери без винятку і навіть на релігію. Таке твердження є, мабуть, складовою властивої науці етики, хоча воно, можливо, примикає до релігійного аспекту самої науки, тому що в цьому обов'язку є щось священне.
* Белла Р.Соціологія релігії // Американська соціологія. М., 1972. С. 265-268.
Далі релігійні символи можуть бути використані для вираження досвіду граничності та першоджерела будь-якої людської могутності та розуміння – досвіду, який може виникнути в момент, коли проблеми сенсу досягають найбільшої гостроти.
Цим теоріям властивий один недолік: у певному сенсі вони замкнуті у колі повторень. Можливо, саме релігійно-символічні системи зумовлюють постановку проблем сенсу, які ніколи не стали б самі собою. Безперечно, релігійні символи та ритуальні форми нерідко викликали такі стани психіки, які тлумачилися як зустрічі з божественним. Але за здоровим роздумам ця явна труднощі допомагає нам усвідомити важливу сторону релігії – її глибоко відносний і рефлексуючий характер. Як давним-давно вказував Дюркгейм, у світі немає нічого, що було б священно саме по собі. Священне –це якість, що накладається на святиню. Для буддистамахаяніста в кожному шматку дерева, у кожному камені міститься сутність Будди, але відчуває він це лише у момент просвітлення. Святість виникає лише тоді, коли є той чи інший зв'язок із реальністю. Отже, ми неминуче приходимо до висновку, що релігія не є лише засобом упоратися з тугою та відчаєм. Скоріше, вона є символічною модель, яка формує людський досвід – як пізнавальний, і емоційний. Релігія вміє не лише стримувати тугу та розпач, а й викликати їх. Цим я зовсім не хочу сказати, ніби релігія просто зводиться до "функцій" і "дисфункцій", бо в деяких контекстах саме створення і посилення напруженості і тривоги надає релігії дуже функціональний характер.
Людина - це тварина, що вирішує проблеми. Що робити і що думати, коли відмовляють інші способи вирішення проблем, – це сфера релігії. Релігія займається не стільки конкретними проблемами, скільки загальною проблематикою природи людини, а серед конкретних проблем – такими, які безпосередньо примикають до цієї загальної проблематики, як, наприклад, загадка смерті. Релігія має справу не стільки з досвідом конкретних меж, скільки із граничністю взагалі. Таким чином, до певної міри можна вважати, що релігія ґрунтується на рефлексуючому досвіді другого порядку, більш загальному і абстрактному, ніж чуттєвий досвід. Але з цього зовсім не випливає, що релігійний досвід не може бути конкретним і напруженим: інша річ, що об'єкт цього напруженого досвіду виходить за межі конкретного або взагалі за його межами. Рефлексуючий характер релігії, навіть найпримітивнішої, затемнюється тенденцією до конкретної символізації та антропоморфізму, якіє природними супутниками сильного почуття. Але навіть для найпримітивнішого дикуна область релігії – це щось чудове, хоч і не дуже близьке, щось таке, що можна почути, але не можна побачити, а якщо можна побачити, то мигцем. Релігійні символи, що передаються, крім того, повідомляють нам значення, коли ми не питаємо, допомагають чути, коли ми не слухаємо, допомагають бачити, коли ми не дивимося. Саме ця здатність релігійних символів формувати значення і почуття на відносно високому рівні узагальнення, що виходить за межі конкретних контекстів досвіду, надає їм такої могутності в людському житті, як особистого, так і суспільного.
Вище ми поступово підходили до визначення релігії як сукупності символічних форм, що співвідносять людину з кінцевими умовами її існування. Зрозуміло, релігія взагалі існує лише як поняття у науковому аналізі. Немає такої сукупності символічних форм, яка б виконувала функцію релігії всім людей. Швидше можна говорити про величезне різноманіття форм. Найважливіше завдання соціології полягає, мабуть, у тому, щоб виявити та класифікувати ці форми та розпізнати, якими наслідками з