ДАЙ БОГ, ЩОБ ЧАСТІШЕ ВОНИ раділи
Мабуть, ніщо не викликає у церковному житті таких питань, не породжує таких подивів, як сповідь. Нині дискусії навколо цієї таїнства, здається, затихли, зійшли нанівець, але, швидше за все, затишшя носить тимчасовий характер, і навіть той загальноцерковний документ про сучасну практику сповіді, який готується зараз, навряд чи дозволить уникнути полеміки в майбутньому. І дивуватися цьому не варто: щоб правильно ставитися до сповіді, правильно розуміти суть таїнства покаяння, треба жити справді християнським життям — у всій її повноті. А наскільки це непросто дається (та й чи дається) нам, християнам ХХІ століття, знає, мабуть, кожен із нас, і, звичайно ж, не з чуток.
Зі свого невеликого особистого досвіду скажу: до теми сповіді мені як настоятелю доводиться звертатися регулярно — і в проповідях, і в розмовах із парафіяльним «активом», і в приватних розмовах. Причина одна: надто мало людей, які «вміють» сповідатися, надто часто відбувається змішання сповіді з розповіддю, бесідою, спробою самоаналізу тут, у аналоя з Хрестом і Євангелієм.
Спробую на додаток до всього, що говорилося і писалося про сповідь останнім часом, висловити кілька міркувань, які, можливо, здадуться комусь недаремними.
Насамперед — чим сповідь має бути у своїй суті і що вона у зв'язку з цим передбачає. Коли ми винні перед дорогою для нас людиною, коли наш вчинок (або вчинки) зруйнували зв'язки, які пов'язували нас з ним, ми шукаємо примирення з ним. Ми приходимо до нього і просимо у нього вибачення - не "взагалі", не абстрактно "за все" або "якщо я перед тобою в чому провинився", - а саме за те, в чому ми свою провинуусвідомлюємо. А потім обіцяємо більше так не чинити. І, природно, намагаємось виконати сказане на ділі.
Ось приблизно те саме і зі сповіддю. Спочатку — усвідомлення свого гріха, розуміння того, що він, великий чи малий, встає між нами і Богом, змінює наші взаємини з Тим, ближчим за Кого в нас нікого немає і ніколи не буде, і, як наслідок, — біль від цього. Потім те ж бажання примиритися, вибачитися. Так само — не взагалі й абстрактно, а гранично конкретно, наділяючи своє прохання про прощення в ясні, необхідні для цього слова, нічого не приховуючи і не применшуючи, але все називаючи відповідними іменами, незалежно від того, наскільки непривабливі або навіть ганебні речі, про які доводиться говорити. І на завершення — обітниця: щосили від сповіданого надалі дотримуватися, не впускати гріх знову у своє життя, не здаватися, не капітулювати перед спокусою безвільно і безславно, без боротьби. І праця…
Ось те, чим сповідь повинна бути. І якщо вона така, то людині не знадобиться надто багато часу на її принесення. Він не бентежиться тим, що відбувається вона занадто часто. І більше того: особистість священика, сповідь приймаючого, не перестане бути для сповідника важливою, але водночас не буде важливою надмірно.
Якщо Євангеліє не стало для людини головним законом життя, то на одну совість покладатися буває важко
Природно, що найкращою підготовкою до сповіді є випробування своєї совісті, причому час від часу, час від часу, а регулярне, в ідеалі — щовечірніше. Хоча, звичайно ж, якщо Євангеліє не стало для людини головним законом її життя, якщо її розум хоча б якоюсь мірою, за словами преподобного Серафима, не «плаває у Святому Письмі», якщо його серце не освічене світлом заповідейХристових, то на одну лише власну совість покладатися буває важко: не просто так вона називається «цибульною» в одній з літургійних молитов. Ми надто часто не прислухаємося до неї, сперечаємося, переконуємо її в чомусь, що і призводить до дуже серйозної деформації, викривлення того, що має бути прямим. Тому повторюся: людина тільки тоді може повноцінно сповідатися, коли вона повноцінно по-християнськи живе, коли головним орієнтиром у житті для неї є не користь, не вигода, не міркування, як краще влаштуватися, а звернені до кожного з нас слова Христа.
А коли цього християнського життя немає, коли воно лише імітується, коли замість нього є щось, що віддалено його нагадує, коли людина навіть не розуміє до пуття, що ж таке християнство, бачить одну зовнішню форму, яку й намагається прийняти сама, — тоді й сповідь вироджується, стає тим, чим бути не повинна. Наприклад, розповіддю про проблеми. Або скаргою на людей — близьких та не дуже. Спробою психологічного самоаналізу, а нерідко самовиправдання. Сухим перерахуванням «спискових» гріхів, без співчуття серця, без, знову ж таки, розуміння, в чому названий гріх справді полягає (іноді люди навіть називають той чи інший гріх про всяк випадок — раптом є). Та чи ще мало прикладів того, чим сповідь бути не повинна? Усього не перерахувати, краще просто раз-по-раз нагадувати собі, чим — повинна.
Якщо говорити про частковості, розбираючи питання, що виникають раз у раз, то слід, напевно, згадати про наступні речі. Потрібно обов'язково знайти золоту середину: сповідь не повинна бути ні надто лаконічною, ні надмірно розлогою, не можна обмежитися словами: «згрішив гнівом, брехнею, осудом» тощо. Гнів різний буває, і різні його прояви: можна гніватися в душі, можна вгніві лаятись, можна меблі трощити, а можна і бити когось. І не можна все це осягнути, пояснити одним словом. Потрібно сказати про свій гріх так, щоб було зрозуміло, у чому він полягає. І про обставини треба сказати, коли це необхідно. Наприклад, одна річ: «Я вдарив людину». І інше: "На мене кинувся п'яний з ножем, і мені довелося його вдарити і відібрати ніж". Або: "Я посварився з товаришем". І зовсім інше: "Ми посварилися, але після мене стало соромно, і я з ним помирився". А іноді обставини зайві — тоді, коли до суті сказаного вони нічого не додають, а лише для самовиправдання. Надмірно розлога сповідь — оповідання, в тканину якого вплітаються різні люди, події, факти, які не мають покаяння, сповідання гріхів ніякого відношення. Цього не має бути.
Взагалі, у сповіді люди часто хилиться до якихось крайнощів. Хтось вважає, що каятися потрібно лише в тому, що збираєшся змінити, а про решту можна не згадувати (звичайно, це не так!). А хтось не заспокоїться, доки не розповість усе-все. Але й після цього не заспокоїться, а підходитиме на сповідь ще кілька разів, щоб «у жодному разі нічого не забути». Хоча, зрозуміло, правильним такий підхід не назвеш: серйозні гріхи не забуваються, а копошення в деталях — найчастіше те саме «оціджування комара» в самому собі. І якщо ти раптом виявив вже після сповіді якийсь пил на абсолютно чистих поличках серця, що здавались тобі, то не треба розвертатися і бігти від Чаші назад до аналою з Хрестом і Євангелієм, потрібно потім з цим і іншим «пилом» всерйоз розібратися і прийти на сповідь свого часу, а не вдаватися до неї по кілька разів протягом одного дня.
Важливо, щоб сповідь відбувалася без поспіху, щоб ніщо не відволікало від неї. Томусповідатися найкраще за вечірньою службою, напередодні Причастя. На літургії священикові завжди доведеться дбати про те, як встигнути всіх досповідати до виносу Чаші, а це не дає ні поставитися до сповіді з належною увагою, ні сповідатися вільно, не думаючи про те, що треба «швидше». В ідеалі, на літургії взагалі не слід було б сповідувати, оскільки під час неї людина повинна брати участь у Євхаристії і розумом, і серцем, а не стояти в черзі на сповідь, обмірковуючи, що і як вона говоритиме. Однак на більшій частині парафій цього ідеалу слідувати важко: надто багато приходить малоцерковних людей і надто легко відштовхнути і втратити їх: адже дуже часто саме з цієї, «неправильної» сповіді за літургією (причому нерідко — Пасхальною чи Різдвяною) і починається для людини церковне життя . Втім, якщо йдеться про прихід з одним священиком, то тут усе «просто»: сповідь відбувається або після всенощної, або до літургії (і іноді ще після причетного вірша та причастя священика у вівтарі), інших варіантів не залишається. Є, щоправда, священики, які в такій ситуації або взагалі через численність народу вдаються до так званої спільної сповіді, але це практично завжди профанація: ми з досвіду знаємо, як багато серед тих, хто прийшов у свято на сповідь, тих, хто живе життям зовсім не християнської. Логічна та виправдана практика, згідно з якою священик радить постійним парафіянам сповідатися, скажімо, за кілька днів до Великодня, Різдва, іншого дня, коли очікується велика кількість причасників. І, якщо не станеться за ці дні чогось надзвичайного, то на сповідь уже не підходити, а причащатися зі спокійним серцем. Таким чином можна звільнити час для тих, хто сповідається вперше чи післятривалої перерви, кого потрібно не лише вислухати, а й заспокоїти, втішити, а часто ще й у мінімальній мірі хоча б “катехизувати”.
Це цілком закономірно, що ми просимо наших постійних парафіян трохи «потіснитися» і «поступитися» місцем у святкові дні тим, хто приходить рідко чи вперше: перші, як у відомій притчі, «старші діти», які «завжди з нами», в Батьківському домі, а другі - «зникали і знайшлися». Тому їх треба зустріти і повернення до дому Отця зробити радісним, приділити їм максимум можливої уваги. І, безумовно, попит із них ще зовсім не такий, як із «старших». Можливо, людина ще не знає, як готуватися до Причастя правильно, не читала покладених молитов, а лише постила кілька днів і сповідалася. А може, й про те, що постити треба, він не знав, але сповідь його була щирою, з болем, зламанням серця, вона стала його «підготовкою», подвигом, який для нього на сьогодні посилений. І його можна допустити до Причастя, пояснивши, як готуватись у майбутньому. А ось постійний парафіянин знає, що має — і про піст, і про молитовне правило, і про те, що напередодні літургії, за якою він хоче причаститися, обов'язково треба бути на вечірньому богослужінні, бо, в принципі, це богослужіння є єдиним. ціле: вечірнє богослужбове коло, що починається, і вінчаюча його літургія. І якщо він не виконує чогось не через недугу, не через крайню втому або через якісь особливі обставини, то це нехтування, а воно перешкодою для причастя стати може і навіть повинно. Не секрет: є люди, які вважають, що «достатньо» приходити лише на літургію та причащатися, а в усьому іншому потреби немає. Але причастя — дар, а «все інше», зокрема й вечірнє богослужіння — праця, яка дозволяє нам хоча бтрохи до прийняття цього немислимого дару приготуватися.
Окремо треба сказати про сповідь «генеральну», чи інакше — сповідь за все прожите життя, ставлення до чого навіть у пастирському середовищі дуже різне. По суті, така сповідь мала б передувати початку християнського, церковного життя людини, в ідеалі — його Водохрещенню, як передує вона, згідно з традицією, що склалася, чернечому постригу або хіротонії. Але на практиці людина, яка тільки-но приходить у храм або готується прийняти Хрещення, виявляється дуже мало здатною до праці глибокого, серйозного самовипробування, говорить на сповіді лише про те, що вдається згадати, що найбільше турбує в даний момент, що лежить на поверхні , через що і сама сповідь буває поверховою.
Щоб розірвати союз із гріхом, обов'язково треба назвати його в таїнстві сповіді
Проходить час, людина воцерковляється, у нього з'являється можливість осмислити своє колишнє життя вже зовсім інакше, і він бачить, що не сказав на першій сповіді і дещиці своїх гріхів, що більшість залишилася несповіданою. І це — аж ніяк не якась формальність: щоб розірвати союз із гріхом, обов'язково треба назвати його перед священиком у таїнстві сповіді, перехворіти болем сорому, спромогтися дозволу. Ось чому дуже важливо підняти рано чи пізно цей подвиг: переглянути все своє життя до звернення до Христа і винести на сповідь усе, що цього вимагає.
Така сповідь зазвичай багато змінює у житті: з'являється відчуття легкості, внутрішньої ясності, а головне — миру з Богом і людьми. І дивним чином приходить розуміння багатьох подій, обставин, які залишалися незрозумілими раніше: з'являється здатність дивитися на життя духовно, вбачати взаємозв'язокщо відбувається у ній.
Так, звичайно, «генеральна» сповідь вимагає часу, сил, праці — і від самої людини, і від священика, що приймає сповідь. Але все це виправдано: для християнина це необхідно, а для священика витрачати свої сили і час на людей, які звертаються до нього, — обов'язок.
Насправді сповідувати — справа зовсім не проста, священик так чи інакше відчуває на собі тяжкість гріхів і тяжкість болю сповідників: одного, іншого, третього — скільки їх є. І він працює разом з ними, намагаючись їм допомогти, бажаючи іноді їх зміни, звільнення від гріха більше, ніж вони самі.
Але сповідь для священика не тільки праця, вона може бути і радістю — тоді, коли вона цю зміну, звільнення людини бачить, адже істинному покаянню одного грішника, що кається, радіють не тільки ангели на небесах, а й пастирі — тут, на землі. І дай Боже, щоб частіше вони раділи.