Культура табасаранського народу
Зі скарбниці народної творчості
Табасаран - напрочуд гарний куточок Дагестану. Природа наділила його мальовничими ущелинами з сріблястими річками, що дзюрчать, вервечкою хребтів, покритих густими лісами в безладному перемішку з альпійськими луками, багатим тваринним світом і гостинним народом. Стародавні мандрівники називали його «Країною хребтів».
Фольклор табасаранців почав формуватися ще в давнину. Він вбирає в себе міфи, що склалися століттями, обрядові і позаобрядові пісні, прислів'я і приказки, загадки і казковий епос, перекази і легенди, притчі та анекдоти. У Табасарані не збереглася «вища міфологія» у її класичному розумінні з різних історико-культурних причин. Світ язичницьких вірувань стародавньої людини на землі Та-басарана був пов'язаним з фетишизмом, тотемізмом і анімізмом різні міфи, яких у науці відносять до «нижчої міфології»: це сюжети про походження землі та всесвіту, об'єктів природи, покровителів полювання, сім'ї, космогонічні та демонологічні розповіді, легенди, створені з урахуванням язичницьких і ісламських вірувань. Така палітра неказкової прози, що охопила тисячолітню духовну історію Табасарана, ймовірно, наслідок довгого панування в «Країні хребтів» періодів язичництва, зороастризму, юдаїзму, християнства та, нарешті, ісламу.
Формування найдавніших міфів табасаранців про Сонце, Місяць, зірок, походження Землі, рослинного та тваринного світу, явищ природи пов'язане з примітивним мисленням стародавньої людини, яка по-своєму осмислювала навколишній світ. Це міфи про язичницького бога табасаранців Умчара («Покарання Умчара», «Сім небес, сім земель» та ін.),доісторичні міфи («Про створення світу», «Про створення людини з глини», «Брат Сонце і сестра Місяць», «Плями на Місяці», «Райдуга», «Червоний бик» та ін.), біблійні та коранічні міфи (« Чумацький шлях», «Пророк Ной», «Пророк Давуд», «Пророк Ібрахім», «Про пророка Мухаммеда» і т.д.).
Ще в первісно-общинному ладі у табасаранців, як і в інших дагестанських етносів, сформувалася календарно-обрядова поезія з язичницькими обрядами «Тум убзуб» (посів насіння), «Алугай» (обряд заклинання врожаю), «Евелцен» (свято зустрічей) , обряди заклинання дощу та Сонця «Гуділ» та «Гуні». Усі обрядові церемонії носили магічну спрямованість, щоб уродився багатий урожай і настав сімейний благополуччя. Хоча поетичний арсенал творців найдавніших текстів аграрної поезії був небагатим, зразки, що збереглися, свідчать про початок зародження і саморозвитку поетичних традицій у табасаранського етносу.
Голосування і весільна поезія, відносно давні за своїм походженням, також пов'язані з давніми обрядами. У середні віки весільні пісні табасаранців, як і в інших народів Південного Дагестану, зазнали сильного впливу поетичних традицій близькосхідної культури і набули канонічну форму східного «бенду». До багатого весільного репертуару проникли мотиви фольклору народів Близького Сходу, а також образи героїв достанов: Лейлі, Меджнун, Аслі, Керем, Ашіг Гаріб та ін.
Найбільше місце у поезії табасаранців займають позаобрядові пісні героїні – бенди, що оспівують чисте кохання, почуття ліричних персонажів, їх психологічні переживання, мрії та ідеали. Залежно від змісту пісень та його побутування, любовна лірика втілила у собі як поезію елегічного характеру, а й любовні пісні-прокляття, що відрізняються високоюемоційністю. Кохання, стверджують пісні, - це високе, чисте, всеохоплююче почуття, здатне сильно впливати на героїв, змушувати їх переживати. Вона в піснях оспівується як всепереможне та гуманне почуття:
Г'ачай, чіяр, луфар хьухьа, УкІу завуз удучІвухья. Варі юлдшар сатІідухьну, Му їх дердер гьял апІух'я. Давайте, сестри, перевернемося голубками, Піднесемося в сині небеса. Усі подружки, зібравшись разом, Поділимося своїми стражданнями.
У деяких текстах любовних пісень герої зображуються активними, готовими все заради любові. Внутрішні переживання героїв, їх думки і мрії, як правило, передаються через «сумне», «плаче», «гаряче», «палаючий» і «серце героїні, що страждає». Вони створено своєрідний «образ сумного серця». У ліричних персонажів свій романтичний світ, сповнений незвичайних сюжетів, ідеалів та ілюзій.
Ліро-епічні пісні у творчості табасаранців нечисленні. Зустрічаються самобутні тексти із запозиченими сюжетами. Така популярна пісня «Сонний шараб» («НивкIун шараб»), складена за мотивами близькосхідних легенд про нещасне кохання і що складається з сорока бендів. Цікавим є сюжет та іншої любовно-романтичної пісні під назвою «Шараб кохання» («Мюгьюб-батдін шараб»). Подібні ліро-епічні пісні формувалися внаслідок інтенсивного впливу на табасаранську народну поезію фольклору та літератури народів Близького Сходу внаслідок торговельних та культурних взаємозв'язків.
Значне місце у духовній спадщині народу займає епічна творчість. Спільність укладу життя, що історично склався, породила цілу низку подібних тем, образів, мотивів, сюжетів, не тільки запозичених в результаті культурних і торгових зв'язків народів з сусідніми лезгинами, азербайджанцями.та іншими, а й самобутніми. Невипадково одним із провідних героїв казкового епосу табасаранців є «кечел» (плешивий) — молодший син бідняка.
Міжнародні казкові сюжети про три царства, семиголові дракони (аждаха), дзяви, кафтари, чарівний конь-симург, жар-птах, чарівне кільце і т.д. збагачували арсенал табасаранських казок протягом усієї середньовічної історії народу, особливо коли його пов'язували торгові та військові відносини з сусідніми народами Кавказу та Близького Сходу. Досі відомі казки «Ільяс і золота рибка», «Мисливець Пірим», «Птах щастя», «Чарівний кон-симург», «Цар і три царевичі», «Айханум і Періханум», «Мачуха та падчерка» та ін.
У таких казках син бідняка бореться з семиголовим аждахом, звільняє людей з його полону і домагається руки казкової красуні. Побутові казки табасаранців відрізняються нехитрим сюжетом. Тому в них ми знаходимо бідняків і багатих ханів, хитрих беків і жадібних служителів мечеті, мудрих падчериць та підступних мачух, смішних блазнів та лінивих обивателів.
— Люди добрі, на цьому місці знайшов собі блаженство найсвятіший зі святих, шейх, який повертався з Мекки. Моліться всі, правовірні! Хай простить його Аллах!
Перекази табасаранців займають найбільше місце серед жанрів неказкової прози. Це епічні твори, які з найбільшою достовірністю відбивають історію народу. Перекази табасаранців на героїчну тематику зберегли досі відомості з періодів підкорення Табасарану арабами у VIII столітті, монгольськими та перськими навалами XIV та XVIII століть.
До сьогоднішнього дня в народі існує найдавніше переказ «Меч Абумусліма» («Абумуслімдін г'їлінж»), яке було записано арабським географом Абу Хамідом ал Гарнаті у своїй «Подорожі до Східної та Центральної Європи» відневідомого інформатора у 1130 році в Дербенті. Це рання з виявлених досі в науці записів фольклору народів Дагестану.
У XVIII столітті у фольклорі народу сформувався цілий цикл переказів про перські походи під керівництвом Надір-шаха — «Навальніці Всесвіту». Це популярні оповіді "Фортеця семи братів", "Жюгей", "Коваль Мажвад", "Гюні раццар" або "Криваві струм-майданчики", "Гюрдішан-кала", "Битва на Сенграрах", "Битва табасаранців з персами" та інші . Вони лише відбивається непохитний дух народу, який виборював свою незалежність, а й міжнародна дружба і взаємодопомога горян у годину біди. Це документально підтверджується записами особистого історіографа Надір-шаха Мухаммеда Казіма, який не скупився на хвалебні відгуки про «різноплемінні гірські орли» у своєму творі «Міроприкрашальна Надірова книга» («Наме-йі Аламара Надірі»).
Найбільш популярним переказом про перські навали є оповідь «Фортеця семи братів», що існує і тепер у багатьох варіантах. Перша фіксація переказу належить українському лінгвісту П. К. Услару, який записав його від мулли Селіма та використав для ілюстрації свого нарису про табасаранську мову. Однак у тексті об'єднані два самостійні сюжети («Меч Абумусліма» та власний варіант). Наведемо найбільш повний та популярний варіант, записаний нами у с. Хапіль у 1970 р.
«Ця фортеця стоїть сотні років над гіркою біля Кадирського мосту. Вона завжди сумно дивиться на людей. Кожен перехожий кидав камінь на розташовану біля дороги могилу, плював і казав: «Увін аллагьдіна адмійірин няъна алді ішрува!» («Щоб ти і богом, і людьми була проклята навіки!»).
Це сталося у давнину. Фортеця розташована на гребені Кара-сирту біля вузького проходу. У ній довгий часохороняли меч богатиря Кахрімана. "Якщо хтось розворушить меч, то неминучі війни", - говорили старожили.
Якось прийшла звістка, що іранські війська, підкоривши Дербентську фортецю, попрямували до Табасарану. Щоб захистити прохід та фортецю, виступили сім синів Селима із с. Улудз: Рустам, Расул, Рамазан, Рашид, Рагім, Різа, Ругац та їхня сестра Райганат. Зі своїми крем'яними рушницями брати влаштувалися у фортеці, а ворог зміцнився на хребті Бендліїн.
Лазутчики перського хана Казим-паші розвідали підступи до фортеці і прийшли з повідомленням, що укріплення охороняють лише семеро братів та їхня сестра Райганат. Дівчина була казковою красою. Її коси були такої довжини, що ними вона діставала воду в срібному лататті з Рубаса. Джигіти Табасарана мріяли хоч раз побачити її.
Хан осадив фортецю і зрозумів, що нелегко підкоритиме її. І тоді наказав привести до нього відому на всю округу ворожку-старуху з с. Датиль. Коли привели стареньку до повелителя, Казим-паша кинув під її ноги кисет золота і сказав: «Аллах свідок, що я прийшов до Табасарану з добрими намірами. Хочу поговорити із народом. У вас дуже багато стало безбожників та віровідступників. Наша віра свята, її треба захищати, і ти мусиш мені допомогти!»
Побачивши повний кисет, стара швидко погодилася. Далі хан продовжив: «Проникни у фортецю, розкажеш Райганат про мету мого візиту, покажи їй мій портрет і скажи, що я люблю її».
. Вперше Райганат, вислухавши стару, порвала портрет незнайомого хана. Лише третього дня вона повірила старій, що іноземний хан хоче зустрітися з народом і захистити його від віровідступників.
Ошукана Райганат за порадою старої погодилася розрядити крем'яні рушниці і налити в них і піхви кинджалів братів солоної води, сподіваючисьуникнути кровопролиття. Через день рушниці не стріляли, а кинджали заіржавіли, і в нерівному бою п'ятеро братів загинули. Рустам і Рагім, що залишилися живими, змушені були тікати з поля битви. Дізнавшись причину трагедії, брати вирушили збирати людей селами Табасарана та сусіднього Кара-Кайтага. Ополчення з табасаранців та даргінців на чолі з братами розгромило ворога. А коли перський хан відвозив на коні свою «кохану», Рустам із кремнівки вбив хана. Боячись відплати, сестра кинулася зі скелі в річку Рубас. Труп її поклали біля підніжжя фортеці, і з того часу кожен перехожий кидав каміння на могилу, плював і проклинав зрадницю. На цьому місці утворилася велика гірка каміння».
Іншим переказом антинадіровського циклу є переказ «Жюгей», зафіксований досі лише у двох варіантах.
«Жив у Табасарані сміливець Шабан («Ленге» і «Нагар» — прізвиська героя – М. К.). Якось казикумухський хан Сурхай, почувши легенди про сміливця-розбійника, хвалько заявив: «Не вірю я цим чуткам і небилицям про Ленга Шабана! Якщо він такий герой, то нехай покаже мені щось таке надзвичайне, бо все це — одні хабари».
Поголос про це дійшов і до Ленг Шабан. Ображений Шабан вирішив провчити хвалькуватого хана.
Наступного дня Шабан вирушив до казикумухського володіння. У горах він зустрів конюха та табун коней Сурхай-хана. За півночі Ленге Шабан прибув до Кумуха, і, залишивши коня в сусідньому лісі, таємно увійшов до аулу. Неважко було йому впізнати палац Сурхая серед кам'яних халупок його підданих. Палац був оточений високим парканом і охоронявся сімома прив'язаними вівчарками та двома сторожами. Довго думав Шабан, що робити, і, нарешті, вирішив прочитати магічні заклинання, які б приспати оточуючих. Через деякий час вівчарки та сторожасправді заснули, як убиті. Зв'язавши мотузкою, Ленґе Шабан повісив їх униз головою. Потім він піднявся на другий поверх до спальні. Хан із дружиною спали на перинах. На стіні висіли шашка із золотою рукояткою, рушниця та револьвер. Шабан швидко переодягся в ханський одяг, узяв зброю, осідлав найкращого скакуна господаря і виїхав у гори. На зорі він уже був у табуна Сурхай-хана. Зв'язавши ханського конюха, Ленґе Шабан до обіду пригнав коней у Табасаран і роздав їх біднякам.
Вранці хан прокинувся і одразу помітив, що немає на місці ні зброї, ні одягу. Коли везири, що прибігли, повідомили йому про видене в палаці, марнославний хан був здивований зухвалістю цього розбою. У той час прийшов старший хана-слуга, який повідомив йому, що вкрадений і кращий скакун господаря. Везіри будували різні версії про злодіїв. Але один із них сказав, що на «таке» здатний лише Лєнге Шабан Табасаранський.
Цікавість та образа хана не мали межі. І тоді він вирішив відправити до Табасарана найкращих візирів, щоб вони запросили Шабана до нього в гості. Через день посланці Сурхая мали Шабан. Коли гості передали йому прохання свого господаря, Шабан пішов на годекан і перед аксакалами помітив: «Якщо я не поїду до Сурхаю, то він прийме мене за труса».
Через день, залишивши візирів хана як заручників, Ленге Шабан вирушив до Кумуха. На подив гостя, Сурхай прийняв його з почестями, почастував жирним пловом. Потім хан попросив Шабана повернути коней і заявив, що одяг, коня і зброю дарує йому на знак захоплення за таку зухвалу хоробрість. Кажуть, що після цієї нагоди Сурхай-хан перестав хвалитися.
Перед смертю Ленге Шабан попросив джамаат лише про одне, щоб поховали його окремо від людей, бо він «грішник і багато крав». І тепер стоїть його могила далеко від цвинтаря у селищіЧиллар.
Магомед Курбанов, професор ДДПУ, доктор філологічних наук